Йога Васиштхи Том 1

5–6. О Бхагаван, знающий истину дхармы и изучивший все писания! У меня есть одно огромное сомнение. Будь милостив, разреши его. Что является причиной освобождения и средством его достижения – действие, или знания, или же и то, и другое? Молю, назови мне определенно причину освобождения.

Агастья ответил:

7–8. Как для полета в небе птице нужны оба крыла, так же для достижения высшей цели необходимы и действие, и знание. Одно только действие и одно только знание не приводят к освобождению, но мудрые знают, что и действие, и знание являются средствами обретения его.

9–11. В связи с этим я расскажу тебе одну давнюю историю. Когда-то в древности жил некий брахман по имени Карунья, изучивший Веды. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг под руководством своего гуру, он возвратился домой. Дома он оставался в молчании, не совершая ритуалов, полный сомнений. Агнивешья, увидев, что сын не исполняет обязанностей, высказал ему слова укора, заботясь о его благополучии.

Агнивешья сказал:

12–13. Мой сын, почему ты не исполняешь свои обязанности? Скажи, как, оставаясь в бездействии, ты можешь достичь успеха? Поведай мне причину, по которой ты оставил деяния.

Карунья сказал:

14–16. До конца жизни необходимо ежедневно выполнять ритуал агнихотры и поклонения на восходе, в полдень и на закате. Священные писания предписывают следование дхарме в виде действий, но также говорят, что освобождение не достигается ни богатством, ни поступками и ни потомством, а только отречением. И только отрекшиеся от мира аскеты вкушают нектар бессмертия. Какому из этих представленных в писаниях указаний я должен следовать, о гуру? Сомнения делают меня безразличным к действиям.

Агасти продолжил:

17. Сказав это, Карунья, сын брахмана, замолчал. Видя сына в таком состоянии, отец снова обратился к нему.

Агнивешья сказал:

18. Выслушай, мой сын, одну историю. Прими сердцем весь ее смысл, обдумай его, и затем, мой сын, поступи, как сочтешь нужным.

19–21. Однажды красавица Суручи, лучшая из небесных нимф-апсар, сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов. Там киннары, небесные музыканты, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подругами и течет поток небесного Ганга, смывая даже великие грехи. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела в небе спешащего посланника Индры, царя богов, и обратилась к нему.

Суручи спросила:

22. О благословенный посланник богов, откуда ты пришел и куда теперь направляешься? Молю, поведай мне это.

Посланник ответил:

23–25. О прекраснобровая, твой вопрос почтительно задан! Я расскажу тебе обо всем. Передав царство своему сыну, мудрый царь Ариштанеми, бесстрастный и благородный, отправился в лес, чтобы заняться аскезой. Царь предается суровым практикам на горе Гандхамадана. Теперь я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу предстать перед Индрой, дабы доложить о случившемся.

Апсара сказала:

26. Что же там случилось? Ты должен мне рассказать, уважаемый! Меня одолевает любопытство. Молю, не томи меня!

Посланник ответил:

27–31. Слушай, о прекрасная, я тебе расскажу все так, как случилось. Царь в лесах практиковал суровый тапас. Тогда Индра приказал мне: «О гонец, отправляйся к царю Ариштанеми, взяв эту небесную колесницу с толпой восхитительных апсар. Лети туда в сопровождении разных музыкантов, с поющими гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами. Прибыв на прекрасную гору Гандхамадану, где произрастают пальмы, бамбук, сахарный тростник и прочие растения, и забрав царя Ариштанеми в колесницу, сопроводи его в небесный город бессмертных для наслаждения райскими удовольствиями».

Посланник продолжил:

32–34. Получив от Индры приказ и взяв колесницу со всем, что надлежало, я отправился на гору. Прибыв туда, я вошел в ашрам мудреца и передал всезнающему Ариштанеми приказ Индры. Однако, услышав мои слова, о дорогая, он выразил сомнение.

Царь спросил:

35. Я хочу задать тебе вопрос, о посланник богов, и прошу, ответь на него. Скажи мне, каковы совершенства и изъяны рая. Узнав это, я решу, последовать туда или нет.

Посланник ответил:

36–39. Чем больше заслуг у человека, тем выше уровень счастья, приготовленный ему в раю. Наибольшими заслугами обеспечивается высший уровень рая. Средние заслуги дают средний уровень рая, и никак иначе. За наименьшие заслуги тоже дается соответствующий уровень рая. И потому в раю существует зависть к более достойным, на более высоком уровне находящимся, и нетерпимость к равным. А ещё есть радость от превосходства над низшими. И заслуги каждого постепенно уменьшаются. Когда заслуги иссякают, люди возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки, существующие в раю, о царь!

Услышав эти слова, дорогая, царь ответил так.

Царь сказал:

40–42. О посланник богов, я не желаю подобного рая. Я продолжу свою суровую практику, исполнив которую, я отрину нечистое тело, как змея оставляет старую кожу. О посланник, забирай свою колесницу и возвращайся туда, откуда пришел, – к великому Индре. Поклоны тебе!

Посланник продолжил: