Йога Васиштхи Том 1

11–16. Сказав это Бхарадвадже, сам великий Создатель прибыл к моему ашраму вместе с ним. Я немедля приветствовал его должным образом с необходимыми подношениями священной воды и прочих даров. Великий Создатель Брахма, пекущийся о благе всех существ, произнес: «О лучший из мудрецов, несмотря на сложности написания этой прекрасной истории, объясняющей истинную природу Рамы, не оставляй свой труд, пока не закончишь его! С помощью этого писания люди будут переправляться через океан страданий сансары с легкостью, как на лодке. Я пришел сюда только чтобы сказать это. Для блага мира закончи свое писание!». Так сказал нерожденный Создатель Брахма и тут же пропал из моего благочестивого ашрама, как волна, поднявшись на мгновение, стремительно возвращается в воды океана.

17–18. Я изумился, когда Бхагаван пропал, но позже, когда ум мой уже успокоился, снова спросил Бхарадваджу: «О Бхарадваджа, что изрек Создатель Брахма? Скажи мне скорее!». И Бхарадваджа повторил мне слова Создателя.

Бхарадваджа сказал:

19–22. Создатель произнес: «Продолжай работать над Рамаяной, как и раньше, на благо всего мира, чтобы она стала лодкой для пересечения океана сансары». И мне, о Бхагаван, расскажи, как в такие трудные моменты сансары действовали мудрый Рама и Бхарата, а также Шатругхна, Лакшмана, прекрасная Сита и благоразумные советники, которые были с Рамой. Расскажи мне во всех деталях, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир тоже могли освободиться.

23–30. О великий царь, так почтительно попросил Бхарадваджа, и тогда, чтобы выполнить приказ Создателя Брахмы, я начал этот труд.

О мой сын Бхарадваджа! Слушай, я поведаю все, о чем ты просишь. Услышав мой рассказ, ты оставишь заблуждения далеко позади. О разумный, действуй так же, как лотосоокий Рама, который оставался счастливым с умом, лишенным всех привязанностей. Поступай так же, как Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха. Действуй, как Критастра, Авиродха, достигшие пробуждения, Васиштха, Вамадева и восемь придворных советников, чьи имена Дхришти, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит. Эти восемь советников обладали спокойным и бесстрастным умом, достигли освобождения в этой жизни и действовали в соответствии с тем, что приходит само. Мой сын, если ты будешь поступать как они, поклоняясь, давая, черпая, проводя время и помня об истине, ты освободишься от страданий.

31. Упавший в бескрайний океан сансары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, не страдает и не беспокоится, оставаясь неизменно довольным и исцеленным от лихорадки желаний.

Такова сарга вторая «Вступление» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. Путешествие Рамы по святым местам.

Бхарадваджа сказал:

1. О брахман, расскажи мне, как Рама и другие обрели нескончаемое блаженство, достигнув освобождения в этой жизни, чтобы и я мог обрести свободу и стать счастливым.

Валмики продолжил:

2–5. Этот мир является заблуждением, он так же иллюзорен, как синева неба. Я думаю, о мудрый, что это заблуждение не надо вспоминать снова и снова, а лучше оставить его без внимания. Без осознания полной нереальности видимого мира никто и никогда не обретает освобождения от страданий. Поэтому необходимо стремиться к самоосознанию. Нужное знание заключается в этом писании, и, если ты внимательно его выслушаешь и постигнешь его полный смысл, ты осознаешь истину. И никак иначе. Этот мир – заблуждение, он не существует, хотя мы видим его, как синеву в небе. Иллюзорность мира осознается с легкостью, когда изучаешь это писание, о безгрешный.

6–11. Понимание того, что видимое не существует, очищает ум от восприятия зримого. Когда ум очищен, обретается высочайшее совершенное блаженство нирваны, или освобождения. Без этого человек погружается в глубины мирских знаний и остается полностью невежественным, не обретая освобождения даже через многие кальпы. О брахман, полное оставление всех желаний и склонностей, или васан, называется высочайшим освобождением, достигаемым постепенным очищением. Когда разрушены васаны, ум быстро очищается. Так снег тает, когда прекращается время морозов, о брахман. Как нить удерживает вместе множество бусин в ожерелье, так васаны удерживают тело, клетку существа, внутренней веревкой желаний.