Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали

Когда сексуальная энергия исчезает, куда она пойдет? Она не пойдет наружу; она становится внутренним бассейном. Вы просто чувствуете наполненность силой и энергией. Не то, что вы используете ее для борьбы; теперь нет необходимости бороться. Вы обрели такую силу, что, на самом деле, борьба стала невозможной. Борются только слабые. Те, кто боятся своей силы — они борются, чтобы доказать ее. По-настоящему сильные люди не борются. Они смотрят на все это как на игру, как на ребячество.

Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование.

Когда йог укоренен в необладании, когда он не обладает ничем, кроме себя, он может быть царем, он может жить во дворце, но он им не обладает. Если он потеряет его, в его уме не возникнет ни единой рябинки.

Есть рассказ о великом йоге; его звали Джанак. Индия поклонялась ему столетиями, и она не поклонялась так никому, кроме него, потому что он был уникальным в одном отношении. Будда оставил свой дворец, царство; Махавира оставил свой дворец и царство; Джанак никогда этого не делал. Будда и Махавира существуют в течение многих тысяч лет, вся история испещрена их именами — Джанак был уникальным. Он не стал следовать установленному порядку. Он остался во дворце, он остался царем.

Однажды Мастер сказал юному искателю: «Теперь иди к Джанаку. Он даст тебе последнее посвящение. Я научил тебя всему, чему только мог научить, но я нищий. Я ничего не

знаю о мире; я отрекся от него. Ты должен пойти к человеку, который знает мир. Это будет твоей последней инициацией. Прежде, чем ты отречешься, ты должен спросить кого-то, кто знает мир. Я не знаю его, поэтому иди к Джанаку, к царю».

Ученика терзали сомнения, потому что он был готов отречься, и он не верил, что этот Джанак может быть просветленным. Если он просветленный, тогда почему он сидит в своем дворце? Обычная логика: он должен отречься от всего. Он не должен ничем обладать, потому что это самое главное — стать необладающим, существовать в нестяжательстве, в чистой скромности необладания. Человек становится настолько простым, настолько невинным, так почему он живет как царь? Но если Мастер сказал, он должен был пойти. Сомневаясь, нехотя, он пошел.

В тот вечер, когда он пришел, Джанак пригласил его ко двору. Здесь царило веселье. Танцевали прекрасные женщины — вино и женщины — и практически все были пьяны. Этот юноша из ашрама не мог поверить своим глазам, и у него возникло недоверие к своему старому Мастеру — почему этот дурак послал его сюда. Зачем? Он был так сильно расстроен, что тот час же захотел уйти, но Джанак сказал:

— Это будет оскорблением. Ты пришел, так пробудь здесь хотя бы ночь. Завтра утром ты сможешь уйти. И почему ты так взволнован? Отдохни немного. Утром я спрошу тебя, с какой целью ты сюда пришел.

Юноша сказал:

— Теперь мне не нужно ни о чем спрашивать. Я своими собственными глазами видел, что здесь происходит.

Джанак рассмеялся. За юношей хорошо ухаживали — его хорошо кормили, ему предложили хороший массаж и ванну, дали прекрасную комнату с очень дорогой кроватью. Он устал, он пришел пешком из монастыря, который находится в джунглях, в столицу и хотел отдохнуть. В тот момент, когда он лег на кровать, он увидел меч, подвешенный прямо над ним на тонкой нити. Он был не в силах понять, зачем все это нужно, ведь он был принят так хорошо, и теперь, к чему эта шутка. Всю ночь он так и не смог заснуть — постоянный страх. Он был не в состоянии наслаждаться постелью, он был не в состоянии наслаждаться дворцом — над ним висел меч.

Утром царь поинтересовался:

— Хорошо ли тебе спалось?

Он сказал:

— Как я мог спать? Что за чушь ты несешь? Все было хорошо, но этот меч висит на такой тонкой нити — в любой момент он может упасть. Дуновение ветерка — и он убьет меня.

Поэтому царь сказал:

— Ты не мог наслаждаться постелью? Это самое прекрасное, что есть в этом дворце, и комната, которую я тебе дал, самая роскошная.

Он сказал:

— Я даже не помню этой комнаты и этой кровати. Я никогда так не страдал — из-за этого меча.

Царь сказал:

— Тогда лучше не уходи. Я нахожусь этом дворце, но и надо мной тоже висит меч — меч смерти. И моя нить еще тоньше, чем твоя, и в любой момент я могу умереть.

Когда вы помните о смерти, как вы можете чем-то обладать? Здесь есть место, здесь есть дворец, здесь есть царство — но смерть есть здесь еще больше, чем что бы то ни было. Как вы можете обладать? Когда смерть здесь, и вы помните о ней, вы становитесь необладающими. Тогда вы знаете: «Я могу обладать только собой. Все остальное заберет смерть».

«Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование». Когда вы становитесь необладающими, энергия больше не движется наружу. Она движется, потому что у вас есть желание обладать. Когда вы осознаете, что вы не можете ничем обладать — вы входите в мир и выходите из него; меч был здесь еще до того, как вы пришли, он останется здесь и после того, как вы уйдете...