Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали

Я попытаюсь объяснить вам это как-то по-другому. Вы больны: лекарства могут вам помочь — благодаря им болезнь может исчезнуть — но это не значит, что вы станете здоровыми. Болезнь может исчезнуть, теперь в теле больше нет никакой болезни, но нет также и здоровья. Чтобы восстановить силы, вы должны будете отдохнуть. Если болезнь исчезает, это еще не значит, что вы становитесь здоровыми. Здоровье это позитивное явление; болезнь это негативное явление. Может произойти и так, что, если вы пойдете к доктору, он не сможет найти никакой болезни — это еще не значит, что вы здоровы. Вы можете продолжать говорить: «Я не чувствую, что я здоров. Я не чувствую себя хорошо. Я не ощущаю интереса к жизни, я не чувствую, что я живой».

Доктор может определить только болезнь, он не может определить здоровье. Он не может определить, здоровы вы или нет. Доктор не может выписать вам справки о том, что вы здоровы; он может выписать вам справку только о том, что вы не больны. Если вы не больны, это еще не значит, что вы здоровы. Конечно, если вы не больны, это основной показательно того, что вы здоровы — если вы больны, вы не можете быть здоровыми — но если вы не больны, это не обязательно будет означать то, что вы здоровы. Здоровье это нечто позитивное.

Так происходит во многих случаях. Человек — старый, больной, уставший от жизни — утрачивает всякий интерес жизни, то, что Будда называет танхой. Он теряет интерес к жизни. Вы можете продолжать его лечить — вы можете привести его в настолько хорошее состояние, насколько могут помочь лекарства, он больше не болен — но вы беспокоитесь, потому что он больше не болен, но и не здоров. Желание жить исчезло. Болезни больше нет, госпиталь готов его выписать, но у него нет желания жить. Он не будет здоровым; он умрет. Никто не может ему помочь. Быть здоровым это позитивное явление, быть больным — негативное.

Патанджали говорит, что покрова больше нет. Это не еще не значит, что вы познали свет — вы должны сделать еще три шага. Вы должны понемногу приучить глаза своего существа чувствовать, знать, поглощать свет. Иногда на это могут уйти годы.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Поэтому я не согласен со всеми теми комментаторами, которые говорят, что вы достигли внутреннего света — это не верно. Теперь помех больше не существует, преграда исчезла, но дистанция все же осталась. Вы должны будете сделать еще несколько шагов, но теперь вам нужно будет двигаться более осторожно, чем раньше, потому что вы можете вновь совершить ту же самую ошибку — вы можете подумать: «Теперь все достигнуто; преграда сломлена, она исчезла. Теперь я вернулся домой». Тогда вы успокоитесь прежде, чем достигнете цели.

И многие йоги так и успокоились, сделав пятый шаг. Тогда они не могут понять, что происходит. Преграды больше нет, но они не достигли глубокого удовлетворения. На самом деле, если вы ваше эго очень сильно, вы остановитесь здесь, на этой сутре, потому что, когда есть преграда, у эго есть что-то, с чем оно может бороться. Покров: вы постоянно пытаетесь проникнуть за него, рассеять его. Когда он рассеивается, больше ничего нет. Это подобно тому, как вы боролись с чем-то, что внезапно исчезло — и вместе с этим вы утратите весь смысл своей жизни. Теперь вы не знаете, что делать.

В мире есть люди, которые постоянно соревнуются с другими — в бизнесе, в политике, в чем угодно. Затем они устают. Если в них есть хоть капля разума, они должны будут устать. Тогда они начинают бороться со своим собственным эго, которое и есть покров. В один прекрасный день покров тоже исчезает, тогда вам больше будет не с чем бороться. Если вам больше не с чем бороться, эго не может продвинуться даже на миллиметр, потому что его все время воспитывали в том духе, что оно должно с кем-то бороться — либо с кем-то еще, либо с вашим же собственным эго, но бо-роться. Когда вам больше не с чем бороться, все помехи исчезли, вы останавливаетесь. Вам больше некуда идти... но все еще предстоит сделать три шага.

Дхарансасу ча йоджаната манасах.

И тогда ум становится готовым к концентрации.

Дхарана это не только концентрация. «Концентрация» позволяет вам лишь мельком взглянуть на природу дхараны, но дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. Поэтому я объясню вам.

Индийское слово дхарма также происходит от слова дхарана. Дхарана означает: способность содержать, способность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой — огромной возможностью содержать. Вы можете вместить целое. Вы стали настолько огромными, что можете вместить все, что угодно. Но почему слово дхарана все время переводилось как «концентрация» Потому что «коцентрация» дает вам самый яркий проблеск этого. Что такое концентрация? Оставаться с одной-единственной идеей долгое время есть концентрация, содержать одну-единственную идею долгое время.