Искусство и красота в средневековой эстетике

Наверное, больше всего о сигнатурах (которые он называет signacula) писал Агриппа Неттесгеймский. Например, он называет солярными (солнечными) огонь и пламя, кровь и витальный дух, резкие, пряные вкусовые ощущения, «сильно смешанные со сладостью», золото за его цвет и блеск, а среди камней – те, которые подобно солнцу лучатся, искрятся и мерцают золотом, как, например, орлиный камень, который избавляет от эпилепсии и спасает от яда. Сюда же он относит и «камень, называемый Глаз солнца», похожий на сияющий зрачок и укрепляющий мозг и зрение. Кроме того, бриллиант, сверкающий в темноте, предохраняет от различных заражений и вредоносных испарений. Среди растений к солярным относятся те, что обращены к солнцу, как, например, подсолнечник, и те, что складывают или закрывают листья на закате и раскрывают при восходе, как, например, лотос, пион, чистотел, лимон, можжевельник, горечавка, ясенец, вербена, пробуждающая пророческий дар и изгоняющая бесов, лавр, кедр, пальма, ясень, плющ, виноградная лоза и растения, предохраняющие от удара молнии и не страшащиеся зимних холодов. Солярными являются многие пряности: мята, лаванда, камедь, шафран, бальзам, амбра, мускус, медуница, столетник, гвоздика, корица, аир, перец, ладан, майоран и розмарин. Среди животных к солярным относятся все храбрые и любящие славу: лев, крокодил, рысь, баран, коза, бык (De occulta philosophia I, 23)[24].

Для того чтобы постичь силу или особенности какой-либо звезды, необходимо обратиться ко всем тем вещам, которые с нею связаны и на которые она оказывает воздействие. Подобно тому как дерево для костра натирают смесью из смолы, серы и масла, благодаря использованию отвечающих как природе звезды, так и данной конкретной операции вещей можно добиться особо благотворного воздействия этой звезды на материю, если через посредство мировой души последняя упорядочена должным образом.

Египтяне называли природу «волшебницей», потому что она способна притягивать подобное подобным (Ibid., I, 37), а Гермес Трисмегист пишет о том, что какое-либо изображение или удачным образом изваянную статую может вмиг оживить соответствующий демон.

Однако герметические представления о соответствии обозначающего (signans) обозначенному (signatum) уже не тождественны средневековым. В Средние века это соответствие мыслилось как чистая аналогия, как знак, желанный Богом ради того, чтобы благодаря природе мы могли постичь божественные тайны. Если, например, для Псевдо-Алана Лилльского роза является знаком человеческой жизни, нашего земного удела, то это вовсе не значит, что роза в его представлении каким-то действенным образом связана с фактами нашего рождения или смерти. Никто в Средние века, кроме разве что тайком практикующих магов, не думал, что, воздействуя на розу, можно добиться воздействия и на наше тело. Условным исключением можно счесть только средневековых алхимиков вроде Арнольда из Виллановы, который полагал, что из некоторых трав путем перегонки можно извлечь эликсир, полезный для здоровья.

В новом же герметическом универсуме симпатия, напротив, является подлинной связью – в том смысле, что если две вещи похожи друг на друга, то, воздействуя на одну из них, можно добиться воздействия и на другую, так что вплоть до XVII века знаменитые медики, завороженные возможностью воздействия на расстоянии – примером коего считали притяжение магнита, – будут спорить об оружейной мази (unguentum armarium), то есть о веществе, которое, если им намазать оружие, нанесшее рану, станет способствовать ее заживлению. На основе принципа симпатии разворачивается хитроумная – и считавшаяся действенной – теория метаморфоз и трансмутаций (алхимия), а также воздействия на расстоянии на небесные силы (астральная магия).

12.7. Талисман и молитва

Средневековый человек знал только один способ изменения природного порядка – чудо. Искусство помогало природе совершенствовать ее деятельность, но не могло ни изменить природу, ни исказить ее конечную цель. Иные цели ставит перед собой астральная магия Ренессанса, и примером тому (не лишенным вполне определенных эстетических импликаций) может служить практика применения талисманов у Марсилио Фичино.