Различные монотеистические религии по-разному решили указанную проблему. Иудаизм и ислам пошли по пути запрета всяких изображений бога в храмах. В исламе запрет изображать бога был распространен на изображения живых существ вообще - как человека, так и животных. Мусульманам запрещалось создавать рисунки и скульптуры с изображениями животных и людей. Богословски этот запрет мотивировался тем, что создание живого существа является якобы монополией бога. Художник, создавая их изображения, вступает тем самым в недозволенную и опасную конкуренцию с Аллахом. Тем более недопустимо, согласно канонам ислама, изображение бога. Такое изображение превратит высшее потустороннее существо в земного идола, приведет к идолопоклонству [1].
Этот богословский запрет существенно повлиял на развитие искусства в мусульманских странах. Арабское изобразительное искусство до последнего времени не знало портрета, а художественное творчество средневековых восточных мастеров развивалось главным образом в направлении создания разнообразных форм растительного орнамента.
В христианстве, начиная с первых веков его существования, были две тенденции. Первоначально многие „отцы церкви", активно боровшиеся против „языческой" античной культуры, выступили против любых изображений божества и вообще против искусства, рассматривая его как пагубное идолопоклонство. Известный апологет христианства Тертуллиан (конец II - начало III в. н. э.) резко протестовал против языческого искусства, по существу оспаривая при этом необходимость искусства вообще. С фанатическим исступлением требовал Тертуллиан запрещения всяких скульптур, картин и других памятников искусства, мотивируя это тем, что искусство есть „идолопоклонство", несовместимое с подлинной верой. „Когда дьявол, - заявлял Тертуллиан, - ввел в мир фабрикантов статуй, изображений и всякого рода призраков, то сия язва рода человеческого получила тело и имя, заимствованное от идолов. Таким образом, можно считать источником идолопоклонства всякое искусство, производящее идола, какого бы то рода ни было. Нет нужды, выходит ли изображение из рук скульптора, гравера или швеи, составлено ли оно из гипса, красок, камня, бронзы, серебра или тканей" [1].
Климент Александрийский (? - до 215), чьи богословские и философские взгляды существенно отличались от воззрений Тертуллиана, близок к нему, однако, во взглядах на искусство и изображения бога. Он считал весьма мудрым ветхозаветный запрет создавать изображения бога. „Законодатель, - писал он, - хотел возвысить наши умы в созерцательные области, а не останавливать их на материи… Поклоняться существу бестелесному, примечаемому лишь оком духовным, изображая его в чувственном образе, значит только унижать его…" [1]
Наивысшей точкой развития этой тенденции в христианстве было так называемое „иконоборчество" в Византии в VIII - IX вв. н. э. Иконоборцы уничтожали иконы в церквах и запрещали иконопо-читание. Они заявляли, что, поскольку почитатели икон ставят перед ними свечи, целуют их, молятся им и даже прибавляют краску от икон в так называемые „святые дары", используемые в таинстве причастия (такие случаи в то время были нередки), они превращают иконы в „идолов", подменяют ими бестелесного потустороннего бога. Борьба между иконоборцами и иконопочитателями в Византии продолжалась в течение целого столетия. Только в середине IX в. она закончилась окончательной победой иконопочитателей.
Поражение иконоборцев не было случайным. Их позиция означала почти полное устранение элементов изобразительного искусства из православных храмов. Но церковь нуждалась в изобразительном искусстве - живописи, скульптуре - для усиления эмоционально-психологического и идейного воздействия на молящихся. В христианстве победила точка зрения, признававшая допустимым изображения бога и святых в церкви.