Искусство, восприятие и реальность

Shannon C. Е., Wеaver W. The Mаthemаtiсаl Theory of Communiсation. Urbana, Ill.: Universitу of Illinois Press, 1949.

Stеnius Е. Wittgenstein’s «Trаctаtus». Oxford: Basil Blaсkwell, 1960.

Wimsatt W. K., Jr. The Verbаl Icon. Lехington, Ky.: Univеrsitу of Kеntuсky Prеss, 1954.

Wittgеnstеin L. Philosophicаl Investigations. Oxford: Basil Blaсkwеll, 1953.

Wollhеim R. Art аnd Illusion // British Journаl of Аesthetics. Vol. January 1963.

Wollhеim R. Аrt аnd Its Objects. Nеw York: Harpеr & Row, 1968.

Постскриптум

Для меня большая честь – открыть эту серию Талхаймерских лекций, и я особенно признателен редактору за приглашение добавить краткий постскриптум к этому новому изданию в мягкой обложке. Тот, кто начинает дискуссию, не может предвидеть, какой оборот она примет. Выступавшие после меня имели возможность ознакомиться с текстом моей лекции, пусть и не в окончательной форме, которая теперь доступна читателю. Теперь же, изучив – с пользой и интересом – их работы, я, естественно, жалею, что не мог в свое время воспользоваться их аргументами, а кроме того, меня расстраивает и то, что окончательный вариант моего текста не попал им в руки, прежде чем они отправили свои тексты в печать. Отмечу лишь два момента: как минимум одна из касающихся подобия логических выкладок в эссе профессора Блэка (с. 127) отмечена и у меня (с. 15), а важные замечания профессора Хохберга по поводу систематичности в трактовке выражений лица полезно было бы обсудить в свете тех вопросов, которые я поднял ранее (с. 27–28).

Из сравнения библиографий во втором и третьем эссе видно, что оба автора не знакомы с работами, где я возвращаюсь к проблемам, поднятым в Искусстве и иллюзии. Если бы профессору Блэку была известна моя статья про «Что» и «как», которая есть в библиографии у Хохберга (с. 96), он, возможно, слегка изменил бы свой первый абзац (на с. 124), ибо речь в статье идет как раз об «иллюзии» сдвигов в ориентации изображаемых объектов. Кроме того, я надеюсь, что профессор Хохберг не преминул бы как-то прокомментировать опыт, который я проиллюстрировал в Что говорят образы (эта работа указана Блэком на с. 141), где я показал, что произойдет с «невозможным» камертоном, если мы укоротим его вилку так, чтобы всю конфигурацию можно было охватить одним взглядом.

В моей книге Искусство и иллюзия я с удовлетворением отметил, что выработанная мной позиция в отношении гештальт-теории «совпадает» с позицией профессора Хохберга – факт, к которому я впоследствии привлек отдельное внимание в предисловии ко второму изданию этой книги. Естественно, я обрадовался, увидев подтверждения тому и в эссе Хохберга в этом сборнике. В своей книге я говорю (с. 228) о «возможности того, что любое распознавание образов связано с проекциями и зрительными ожиданиями». Это положение я развил в статье Как читать картину (первая публикация: Saturday Evening Post, № 234 [1961]; перепечатана под названием Иллюзия и зрительный тупик в сборнике Размышления о коне-качалке [Лондон, 1963]), где я отметил, что «чтение картины – это дробный процесс, который начинается с произвольных взглядов, за которыми следует поиск связного целого. ‹…› Глаз сканирует страницу, и признаки или сообщения, которые он с нее считывает, любознательный мозг использует для того, чтобы сузить диапазон неопределенности». В этих «пересечениях» нет ничего загадочного. Мы оба многое почерпнули из теории информации, от которой профессор Блэк предлагает нам воздержаться при обсуждении нестатистических проблем. Его обеспокоенность понятна: опасность возникновения путаницы неоспорима. И всё-таки рискнем отметить, что даже его собственный вопрос о создании подобия в некоторых случаях продуктивно рассматривать через призму той самой игры в «двадцать вопросов»[118], которая стала основой теории информации. Я имею в виду компилятивные изображения «разыскиваемых» людей, известные как «фотороботы», в которых используется именно «отобранная информация». Я полностью согласен с последним абзацем профессора Блэка в том, что здесь, как и везде, необходимо учитывать контекст и применение изображения; но не продвинемся ли мы чуть дальше, если внимательнее рассмотрим тот опыт распознавания, который также соответствует его примеру с человеком, «похожим на волка» (с. 134–135)?