Искусство Востока. Курс лекций

Инайат Хан нес в западный мир философскую систему, которая прежде была открыта лишь в мире ислама. Этому знаменитому суфию удалось, как полагают некоторые исследователи, найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцам. Рассказывают, что, когда закончилось его учение, его учитель сказал ему: «Ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивейшим, Милосердным»[145]. Поэтому он и покинул свою родную Индию на долгие годы.

Любопытно, что перевод его «Суфийского Послания» осуществил офицер Андрей Балакин, который имел поручение от своего начальства вести наблюдение за действиями Инайат Хана. Но в конце концов он стал его учеником.

В суфизме российскую интеллигенцию, возможно, привлекало то, что многие суфийские учителя говорили о глубоком единстве всех религий, которые, по их суждению, суть «ветви единого корня». В этом, конечно, кроется существеннейшее отличие суфизма от ортодоксального ислама, а с другой стороны, его неимоверная временная глубина.

Отечественное востоковедение дало блестящие переводы замечательных поэтов-суфиев – Саади, Руми, Хафиза, Омара Хайяма и др.

Особенности суфийской культуры

Характерно, что суфийское движение во многих своих ответвлениях не ставит целью сделать весь мир состоящим из суфиев. Оно существует для того, чтобы объединить людей, которые хотят обучаться тому, как созерцать Бога и как служить Ему, как познать себя и Мир, в котором выпало жить человеку, как и где искать Истину. В сущности, это все очень древние истины, которые суфии сделали своими основными принципами.

Любопытные мысли можно прочитать в записной книжке Инайат Хана (1914), о котором только что шла речь:

– Если ты не хочешь, чтобы что-то произошло, не представляй этого.

– Если ты не хочешь, чтобы что-то было сделано, не говори об этом.

– Будь первым в даянии другим, но позади всех в приятии от других.

Путь у тех, кто оказался в суфийском океане, один – через самосовершенствование, к познанию самого себя, через очищение своего сердца от всего того, что мешает суфию слиться с Единым. Для суфия любовь есть то, что соединяет человека и Господа. И поэтому любовь как проявление священного духовного таинства оказывается в центре суфийского образа мысли. «Сгореть в Любви» – вот завет суфиев, который единственно имеет значение. Сгореть, чтобы жить с Богом. Нет ничего, кроме Бога. А значит, и тебя нет, и ты Бог. Да, не случайно суфизм воспринимался как еретическое учение. Но в этом была и его завораживающая сила и привлекательность.

Интересно, как сам суфий воспринимает суфизм. Его спрашивают: «Должен ли суфий обязательно быть мусульманином?» Отвечая на вопрос, суфий говорит, что в суфийских учениях нет требования принять ислам. Это не считается обязательным, потому что во многих направлениях суфизма одно из главных положений – положение о едином корне всех монотеистических религий. Все пророки – посланцы Единого Сущего. Каждая религия открывает путь в тайны Бытия, надо только прочесть ее сокровенные знания. Другими словами, в некоторых направлениях суфизма считается возможным постичь суфийскую теорию и практику без строгих рамок ислама.

Один из учителей суфизма сказал: «Суфий – это тот, кто заглянул в самую суть религии и отбросил все несущественное».

По мнению специалистов, от ислама суфизм отличают следующие его черты: это его мистика, которая проявляется прежде всего в стремлении к сокровенному знанию, религиозный «пуризм» и аскетизм (в определенной степени), вольный дух, проявляющийся в вере в человека.

Мистика суфизма состоит в том, что он ориентирован на мистические переживания. Этот мистицизм яснее всего сказывается у знаменитой женщины-подвижницы по имени Рабиа ал-Адавийа (р. между 713–718 гг., ум. в Басре в 801 г.). В раннем детстве она была выкрадена и продана в рабство. Однако, как повествуют письменные источники, святость ее жизни дала ей возможность вернуть себе свободу. После ряда лет отшельничества в пустыне она пришла в Басру, где вокруг нее собралась группа единомышленников[146].

Свое отношение к Богу она определила как любовь (махабба). Цель этой любви для нее – свидание, соединение с Богом. Поэзия Рабиа – свидетельство того, что постепенно готовилась почва для того, чтобы суфизм превратился в «гимн божественной любви», которым он стал в IX–X веках. Именно в поэзии Рабиа, как считают специалисты, впервые в суфизме прозвучала тема любви как тема любви к Богу.

До нас дошли пронзительные стихи Рабиа: