Искусство Востока. Курс лекций

«О Господи, звезды светят, сомкнулись очи людей, закрыли цари врата свои. <…> Всякий влюбленный уединился со своей возлюбленной, а я теперь одна с Тобою. О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем, а если я служу Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если я служу Тебе ради Тебя Самого, то не скрой от меня Своей вечной красы. Так охватила меня любовь к Богу, что не осталось у меня ничего, кроме любви к Богу».

В первые годы после смерти Пророка руководители мусульманских общин не признавали никаких наук, кроме «исламских» (тафсир и хадис). Но постепенно возникает потребность в западных достижениях. При правителе Мамуне (813–833) начинается широкое движение за перевод древнегреческих трудов по философии и логике на арабский язык. Так постепенно проникает в исламский мир греческое знание, и большинство этих переводчиков были суфиями.

Переводческая деятельность оказалась, в частности, связана с именем халифа ал-Ашари (ум. 935). Он считается создателем калама, то есть ортодоксальной мусульманской схоластики. Он воспользовался орудием своих противников и начал применять методы греческой философии в свою пользу.

Очень востребованными оказались переводы медицинской литературы. Известно, что Хунайн (род. 810) отправился в Александрию, где он специально изучал греческий язык. Говорят, он знал наизусть всего Гомера. Когда он вернулся, он получил заказ от багдадских врачей на перевод медицинских трактатов Галена[147]. Известны и его переводы философских трудов. Его сын Исхан ибн Хунайн уже целиком посвятил себя переводу философской литературы, в частности переводу важнейших работ Аристотеля.

К середине X века греческая наука получает уже широкое распространение, о чем свидетельствует интересная попытка подвести своего рода итог добытым знаниям. В Басре группа из пяти ученых объединяется в своего рода научный кружок, которому они дали название «Чистые братья». Они занимаются систематизацией греческого знания. Энциклопедия, которую они создают, должна, по их словам, очистить проникшие в ислам нелепости при помощи философской мысли[148].

Как суфийское движение оказалось связанным с литературой, преимущественно с поэзией, дав мировой литературе ряд бессмертных памятников?

Необходимо отметить, какое большое значение суфии придавали достижению экстатического состояния, считавшегося особой милостью, ниспосланной Богом, что составляло основу суфийской практики. Ее цель, познание самого себя, совершенствование, есть определенное устремление. Какой длины будет этот путь, когда что-то откроется в человеке, в окружающем мире, – это занимающемуся неведомо. Бывают мгновения хал – озарение, и это может быть самым неожиданным образом. И человек идет своим путем и даже не знает, когда и на какой «стоянке» его он окажется и сколько будет на ней пребывать. «Стоянка» (макам или макама) означает определенное достигнутое состояние.

Когда достигается кратковременное озарение, суфии говорят «душа поет», когда на краткий миг человек может почувствовать в себе нечто высокое, ощутить в себе связь со всем на свете, после чего он на все смотрит иначе. Другими словами, происходит некоторая трансформация его сознания.

Экстаз называется у суфиев ваджад. Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает от всех грехов. Состояния ваджада могут достичь только выдающиеся суфии[149].

Суфии наслаждаются состоянием ваджада, главным образом когда слушают музыку, известную у них под именем каувалли. Это особенная музыка, выражающая чувство любви, страха, желания, раскаяния и т. д.

Мастера утверждают, что дух человека может превратить всю окружающую Вселенную в его собственный дом, где все связано с ним самим. Еще мастера говорят, что человек, в самозабвении слившийся с Миром, равен Богу. Это значит, согласно суфиям, что стремление к совершенствованию священно.

Что такое совершенный человек, с точки зрения суфиев? И не станет ли он бесполезен в земной жизни, если воспарит к высотам духа? Не отгородится ли он от мира сего?

Суфии всегда говорили о практическом смысле своих идей. Вся их метафизика сопровождается примерами разумного человеческого поведения. Достигший совершенного состояния суфий возвращается в мир и живет в нем сообразно своему опыту и духовному облику. Считается, что он привносит свет в жизнь других.