Преследуется любая религиозная деятельность со стороны мулл-ахуаджа, и особенно призыв в ислам уже окрещенных абхазов. По приказу администрации составляются поименные списки мулл и других лиц, «мешавших успеху православной веры» с указанием местожительства, не разрешается постройка мечетей и молитвенных домов (так, в 1868 г. официально значилась лишь одна мечеть в Очамчире, и то разрешенная для посещения исключительно туркам). Мусульман просто выселяют из селений, причем проводится это периодически (как например в с. Аацы), т. к. среди населения вновь почему-то оказывается значительное число исповедующих ислам. Нарушителей имперских правил наказывают высылкой в Сибирь, лишением родительских прав, штрафами, разводами. Позицию властей характеризует чиновник особых поручений при МИД Российской империи Р.Рыбаков: «Отношение Министерства иностранных дел к последним (мусульманам —
Бытующая точка зрения о том, что ислам был распространен исключительно среди представителей княжеского и дворянского сословия оказывается несостоятельной. По отчетам церковных документов ежегодно крестилось из мусульман не менее 2 тысяч абхазов ежегодно. И в результате к 1912 г. в сухумском округе (Абхазии —
Рапространение Ислама в период его положения вне закона
Несмотря на непризнание и запреты со стороны властей, самоотверженные проповедники религии Аллаха продолжают вести дело призыва к исламу по всей Абхазии. Так, в статье «О положении Абхазии в религиозном отношении» («Кавказ», № 5, 1868) сообщается об успехах здесь мулл. По свидетельству епископа Имеретии Гавриила в 1869 г. в селе Джгерда «тайно поселился и пропагандирует выходец из Турции, природный турок, мулла», другой мулла прибыл туда же из Карачая. Как следует из газеты «Черноморский вестник» за 1895 г. (№ 59), еще ранее, в 1864 г. в той же Джгерде жили и призывали людей к исламу два турка, построив деревянную мечеть. Муллы вскоре были задержаны и высланы в Турцию, начальник участка со священником приступили к «воцерковлению» джгердинцев, которые «…окрестились, но, конечно наружно, оставаясь в душе магометанами». В очередном номере той же газеты за 1895 г. (№ 89) писалось, что даже в созданной в 1876 г. при Ново-Афонском монастыре школе для абхазов-сирот, обращенных в православие, «…тайно бывали муллы, совращая: в магометанство».
Играет свою роль в распространении религии и институт аталычества — воспитания ребенка в другой семье, широко известный в Абхазии. Так, уже упомянутый епископ Имеретии Гавриил в своем «Обозрении абхазских и самурзаканских церквей в 1870 г.» приводит в пример мальчика по фамилии Чиригба 12–13 лет в с. Яштхуа, который наотрез отказывается креститься, несмотря на угрозы со стороны родного отца и даже попытки избить его. Выяснилось, что мальчик «…все время жил у воспитателя, а с отцом едва знаком, и был настроен первым из них, магометанином, не соглашаться на крещение».
В деле призыва к исламу очень важное значение имели и родственные связи с переселившимися в Турцию абхазами-мухаджирами, не терявшими связи с оставшимися на родине собратьями. Вот как пишут об этом влиянии в середине XIX в. (в частности о жителях сел, расположенных в окрестностях Сухума) христианские миссионеры: «…жители двух селений, Гума и Акапа, побросали дома и переселились в Турцию. Живя там, они не порвали связи с оставшимися на родине абхазцами, но старались и их совратить в ислам, и в этом имели успех» («Сотрудник Закавказской миссии, 1914, № 1). Усилиями «турецких» проповедников ислама (как правило, абхазов по происхождению) и через связь с переселившимися родственниками поддерживаются мусульманские общины селений, расположенных рядом с Сухумом (Гума, Эшера, Яштхуа, Акапа, Бырцха, Абжаква).