Исламофобия после 11 сентября

Александр Верховский Исламофобия после 11 сентября

11 сентября и последовавшая за ним военная операция США в Афганистане стали вторым рождением для концепции «конфликта цивилизаций» Сэмюэла Хантингтона[1] , особенно – в России. Разумеется, в российском общественном дискурсе от Хантингтона осталось немногое: Запад и мир ислама противостоят друг другу, а России как лидеру восточно-христианской цивилизации надлежит найти свое место в этом важнейшем сейчас глобальном конфликте. С другой стороны, такое понимание ситуации можно счесть и редукцией популярной концепции «многополярного мира».

Не вдаваясь здесь в рассуждения об амбивалентном отношении к Западу после 11 сентября, сразу отметим, что российское общество, сильно озадаченное к концу 2001 года вопросом об исламистской подоплеке чеченского сепаратизма, никак не готово было принять сторону ислама в глобальном противостоянии Ислам-Запад, реальном или предполагаемом. А раз есть конфликт, достигший стадии полномасштабной войны, стороны конфликта определены и одна из них точно признается недружественной, неизбежна какая-то форма мобилизации общества против нее.

Конечно, такая краткая схема – колоссальное упрощение. Но изложить эти банальные на вид рассуждения нас заставляет то, что именно так, очень упрощенно, воспринимает глобальные политические процессы большинство людей. Еще больше людей ощущает их так на эмоциональном уровне, но не позволяет себе говорить об этом публично: каждый, наверное, может подтвердить это на примере каких-нибудь своих знакомых.

Но ксенофобные схемы все-таки остаются моветоном. А в России есть и два дополнительных мотива избегать трактовки глобальной политики в терминах конфликта цивилизаций, культур или религий. Во-первых, в России живут миллионы собственных мусульман. Во-вторых, еще с первой чеченской войны в СМИ (в серьезных, конечно) установилась весьма разумная привычка не интерпретировать войну в религиозных терминах или в терминах конфликта разных культур (нашей – «цивилизованной» и их – «дикой»). Подобные трактовки справедливо считаются очень опасными вообще и вредными для урегулирования чеченской проблемы в частности. Даже очевидная принадлежность вторгшихся в Дагестан в 1999 году отрядов именно к исламистам (то есть к сторонникам насаждения исламского интегризма силовыми методами) не изменила в первое время сложившейся традиции.

Итак, до 11 сентября российское общество еще упорно избегало оценки политических событий в религиозных терминах, но 11 сентября произошел перелом. Для него, опять же, были три дополнительные причины.

Одна – вполне понятное желание сформировать общественное отношение к тому факту, что военный противник государства, каковым являются чеченские сепаратисты, руководствуется теперь в значительной степени именно исламистскими идеями.

Вторая причина не столь, может быть, важна, да и менее заметна. Поэтому о ней придется сказать подробнее: дело в том, что реакция ряда мусульманских лидеров России на 11 сентября и последующие события заметно разошлась с официальной.

Муфтий Талгат Таджуддин, глава Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) России, один из основных мусульманских лидеров России, традиционно считающийся самым умеренным, уже 12 сентября счел нужным рассуждать о собственной вине США в произошедшей трагедии:

Оппоненты Таджуддина высказались гораздо резче. 18 сентября Евразийская партия (небольшая партия, возглавляемая депутатом Абдул-Вахедом Ниязовым) провела пресс-конференцию. На ней сопредседатель Совета муфтиев России, верховный муфтий Азиатской части России Нафигулла Аширов пригрозил США Божьим Судом за преступления против мусульман и добавил:

Мы знаем, какая страна имеет разветвленную сеть спецслужб. Это сионистские спецслужбы. У бен Ладена нет таких возможностей. Это сделали не арабы и не мусульмане, а те, кто располагает возможностями и кому это выгодно[3] .

Ниязов также обвинил США и сказал, что, мол, первые комментарии

давали не американцы или русские, а все тот же Щаранский и Либерман, которые словно дежурили у камер НТВ.

Начало военных действий в Афганистане было встречено радикальным крылом официального мусульманского руководства очень резко. Нафигулла Аширов, находясь в Бейруте, заявил, что эта акция дает право каждому мусульманину на ответные действия, правда, оговорившись, что его Духовное управление к актам насилия призывать не будет[4].