Истина

Ошо иногда рассказывал о просветлённых мастерах. Он сам был просветлённым мастером, поэтому мог определять, кто есть кто. Среди современных мастеров он упоминал Георгия Гурджиева, Сюнрю Судзуки… Я конечно же интересовался этими людьми. Помню по совету Ошо я прочитал книгу Гурджиева "Рассказы Вельзевула своему внуку". Я мало что понял в этой книге, но основной посыл мне был понятен – люди сильно деградировали, и в настоящий момент являются абсолютными идиотами, ну и тому подобное. Эта мысль красной нитью проходила сквозь всю книгу. В общем, я не смог оценить по достоинству эту книгу. Не знаю, почему. Надо, кстати, объяснить, почему я решил прочитать её. Дело в том, что Ошо говорил, что это такая книга, которую вообще мало кто на Земле прочитал. Это послужило для меня как бы вызовом.

Ошо иногда рассказывал о своих любимых книгах. Однажды я прочитал у него о книге Петра Успенского "Tertium Organum". Пётр Успенский был учеником Георгия Гурджиева. Успенский не был просветлённым, но он был довольно интересным и умным человеком. Ошо хорошо отзывался об этой его книге, и я решил её прочитать. К тому же, я поймал себя на мысли, что я уже несколько лет знаю об Успенском, но ни разу его не читал. Ну и вот, я начал читать "Tertium organum". Я прочитал эту книгу. Мне она понравилась. Потом я прочитал у Ошо, как он рассказывал о другой книге Успенского, она называлась "В поисках чудесного". Об этой книге Ошо тоже высоко отзывался. Я решил прочитать и её.

И вот с этого-то всё и началось… Успенский писал, как он ездил на Восток, искал там просветлённых людей. Но он там не нашёл ничего подходящего ему, поэтому вернулся в Россию. И тут, в России, он встретил просветлённого мастера, Георгия Гурджиева. Далее он приводит слова и лекции самого Гурджиева. Книга на 70 процентов состоит из этого. Я уже, конечно, заранее знал, что Гурджиев – просветлённый мастер, и ему можно доверять. Об этом неоднократно говорил Ошо. То, что Гурджиев говорил в своих лекциях, поразило и даже шокировало меня. Среди прочего, он говорил, что человек рождается без души, но может создать в себе душу. Если он её не создаст, то после смерти физического тела он исчезнет, перестанет существовать. А если создаст, то продолжит существовать. Такого я, конечно, никак не ожидал. Более того, на тот момент я уже не верил в реинкарнацию, но Гурджиев сказал, что реинкарнация есть. Надо объяснить, почему я в неё не верил.

Однажды, читая очередную книгу Ошо, а именно "Манифест дзен", я прочёл там, что реинкарнации не существует. Ошо решил, так сказать, открыть тайну. Он говорил, что когда человек умирает, его мыслеформы, его воспоминания, покидают его, и витают в пространстве. А потом они входят в чью-нибудь систему памяти, в чей-нибудь мозг. То есть в мозг зарождающегося во чреве ребёнка, судя по всему. И человек под гипнозом может вспоминать свою прошлую жизнь. Но это не его прошлая жизнь, а чужая. В его голове просто чужие воспоминания, чужие мыслеформы. Таким образом, я успокоился. Мне стало легче. Я начал считать, что реинкарнации не существует. Я не перестал стремиться к просветлению, но мне было гораздо легче и спокойней. Я понимал, что даже если я не достигну просветления – ничего страшного не случится. Так что вы, наверное, понимаете, как я себя почувствовал, когда прочитал слова Гурджиева о том, что реинкарнация, всё-таки, существует. Но она случается не со всеми, а только с теми, кто обладает астральным или ментальным телом. У меня были основания полагать, что я обладаю ими. То есть я вполне это допускал. Я допускал, что я живу уже не первую жизнь. И если это так, то значит меня ждёт реинкарнация. Но в любом случае, как бы то ни было, ни смерть, ни реинкарнация меня не устраивали. Так что я понял, что мне надо создать душу. На тот момент я уже хорошо знал про тонкие тела. Но Гурджиев сказал вот что: