Истина и ложь в терминах, понятиях и определениях

Всевышний дарует человеку свободу, как источник, владея которым он способен себя раскрыть, проявить и осуществить.

СВОБОДА (древ.-рус. свобода – возможность действовать по своей воле) – способность личности к творческому становлению в границах тех возможностей, которые определены Богом; способность человеческой воли к непринуждённому избранию добра. Православие указывает на три вида свободы: С. внутренняя, заключающаяся в выборе между добром и злом; С. внешняя, т. е. действия в условиях общественной жизни; С. духовная, означающая власть человека над своими страстями, господство ума над чувствами и желаниями. Пользуясь даром свободы, человек сообщает смысл своим деяниям, предпочитая тот или иной закон существования. Осуществляя способность ориентации в области смыслов и ценностей, человек сознательно и свободно делает каждый нравственный выбор и созидается в процессе становления как нравственная личность.

Человек, изначально призванный творить только добро и этим соединяться с Богом, преступая границы нравственно дозволенного и недолжного, теряет дар духовной свободы, становится рабом страстей и впадает в состояние греха.

ГРЕХ (древ.-рус. грехъ – ошибка; греч. amartia – промах) – нарушение Божественной воли, выражающейся в сознательном несоблюдении повелевающих или запрещающих заповедей Творца; «добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно» (Иоанн Дамаскин. 97).

Под влиянием греха человек уклоняется от истины, создаёт свою правду, не совпадающей с правдой Божественной. Такая правда есть ложь, которая неизбежно приводит к разрушению внутренней гармонии, нарастанию и ужесточению конфликтов и в результате – к гибели человека.

В Псалтире говорится: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес» (Пс. 84: 11-12). Здесь истина, возникшая из земли, толкуется как Иисус Христос, который будучи Богом, родился как человек и в этом смысле воссиял не с небес, откуда было бы естественно ожидать Божественную истину, а именно от земли. «Слово стало плотию, – пишет апостол Иоанн, – полное благодати и истины; … ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли от Иисуса Христа» (Ин. 1: 14, 17). Таким образом, истиной Православие называет не адекватное, тождественное отражение в сознании человека объективной реальности, не какую-либо абстрактную идею, факт, аргумент, рациональную модель, универсальную функцию, а живую Личность Иисуса Христа, который «есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6).

В этом контексте крайне важно понимание смысла диалога Понтия Пилата и Иисуса Христа. Спаситель отвечает прокуратору: «Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин. 18: 37-38). Вопрос, образованного по тому времени римлянина, сторонника абстрактно – умозрительного толкования истины, остаётся без ответа, так как он обращён к личной Истине, которую Пилат не способен распознать даже лицом к Лицу. Именно живая, личностная Истина, стремление к ней через все препятствия есть путь к реальной свободе, которая провозглашается в Евангелие высшей и неизменной ценностью человека: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).

Для познания истины человеку недостаточно лишь принять христианские догматы, исполнять религиозные обряды и вести нравственный образ жизни. Необходима непоколебимая вера и признание живой власти Бога. Те, кто достиг этого – суть люди истины. Они живут, чувствуют, мыслят, страдают и стремятся к счастью в реальном мире в свете Божественного присутствия. Вместе с тем, в своей трансцендентности, Бог не может быть предметом простого непосредственного опыта человека, направленного во вне. Бог становится доступным познавательному усилию индивида лишь в той мере, в какой Он проникает во внутренний духовный мир человека: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21).

На языке гносеологии это означает, что объект постижения находится в самом субъекте и, соответственно, средства его исследования также не могут быть внешними по отношению к самому человеку. Здесь происходит полное слияние в единое целое объекта познания, познающего субъекта и средств познания. Следовательно, человек в своей целостности, только самого себя может использовать в качестве средства познания, чтобы дать в себе же самом место и простор Божественному откровению.

Православное богословие утверждает, что истина не может быть познана на философском, научном, этическом или эстетическом уровнях. Истина есть не «что», а «Кто». Познать истину можно только соблюдая наибольшую заповедь Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22: 37).