Читаем Исторические корни волшебной сказки полностью

Чаще, однако, часть животного дается в руки и служит средством власти над животным. Это происходит даже при индивидуальном приобретении помощника. У индейцев арапахо для этого уходят на вершину горы. «Через два-три, максимум семь дней, мужчине является дух-покровитель, обычно — маленькое животное в человеческом облике, которое, однако, убегая, принимает животный вид» (Preuss 1911, 249). Шкура такого животного затем носится. Из этих и подобных случаев мы заключаем, что древнейшая форма волшебных предметов — части животных. Смысл такого подарка в сказке сохранен с полной ясностью: волоски из хвоста коня дают власть над конем. То же относится к птицам: «И вот главная птица встает, дает ему перышко из головы: „Вот, этот волосок похрани, спрячь: какая бы беда ни случилась, так ты только этот волосок вынь, из руки в руку перемени, — мы тебе поможем во всем“» (3В 129). Герой получает щучью косточку, в критический момент щука прячет его в своем гнезде или глотает его, герой превращается в нее (Ж. ст. 265; вариант: он получает воронью косточку, львиный коготь, рыбью чешуйку и пр.). Финист Ясный Сокол также дарит девушке перо из своего крыла: «Махни им в правую сторону — в миг перед тобой явится все, что душе угодно» (Аф. 235). Формула «все, что душе угодно», конечно, — поздняя замена других, более древних и более точных желаний. Эти желания сосредоточивались вокруг самого животного, вокруг животного — добычи. В американских мифах это сквозит совершенно ясно. «Он увидел человека, сидящего на высоком берегу. Его ноги свисали над пропастью. У него было две круглых трещотки. Он пел и бил трещотками о землю. Тогда буйволы появлялись толпами по каждую сторону его, падали на берег и оказывались убитыми» (Kroeber 1907, I, 75). Известно, что трещотки обычно делались в форме животного, чаще всего — птицы. Таким образом мы и здесь находим то явление, что вовсе не надо обладать сильным животным, чтобы иметь власть над животными. Принципиально ворон может дать хорошую охоту на буйволов. Такая вера имеется у многих народов, в том числе у народов, не знающих обряда посвящения. Такая вера имеется у вогульских охотников. Д. К. Зеленин говорит: «Вогульское поверье гласит: если иметь при себе мордочку лисицы, соболя или горностая, то все будет удаваться» (Зеленин 1929, 56).

Если наше наблюдение верно, если между животным помощником (субъектом помощи) и животным, на которое охотятся (объект помощи), не обязательно существует связь, то любое животное и любой предмет могут служить помощником, Тогда несоответствие между помощником и его функцией, неприкрепленность функции к отдельным животным или предметам, создающие впечатление фантастики, не просто прием поэтического творчества, а также исторически обосновано в первобытном мышлении. Описывая лекарские мешки, играющие роль при посвящении, Фрэзер говорит: «Эта сумка изготовлена из кожи животного (выдры, кошки, змеи, медведя, енота, волка, совы, горностая) и имеет форму, отдаленно напоминающую форму соответствующего животного. Одна из таких сумок имеется у каждого члена общества; он держит в ней нелепой формы предметы, являющиеся его амулетами или „чарами“» (Фрэзер 652) Эти талисманы и амулеты, в основе своей связанные с животными, и есть прообраз наших «волшебных даров», среди которых особый класс представляют всякого рода мешки, сумки, кошельки, коробочки и т. д. Из этих сумок и ларчиков появляются духи-помощники. Это приводит нас к предметам (не только животного происхождения), из которых появляются духи. Но раньше, чем перейти к этим предметам, надо рассмотреть те предметы, для которых можно показать их происхождение из орудий.

17. Предметы-орудия

Перейти на страницу:

Похожие книги

Турецкие народные сказки (второе издание)
Турецкие народные сказки (второе издание)

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА Сборник «Турецкие народные еказки», предлагаемый сниманию читателей, полностью повторяет издание 1939 г., которое вышло в свет в Ленинграде небольшим тиражом, С тех пор прошла четверть века, но до сего времени на русском языке не было издано другого сборника турецких сказок, который отличался бы такой тщательностью подготовки и продуманностью принципов перевода. В этом заслуга как переводчицы Н. А. Цветинович-Грюнберг, так и ныне покойного редактора книги, выдающегося ученого-тюрколога Н. К. Дмитриева. Принципы перевода подробно изложены в его предисловии «Турецкие сказки», которое публикуется нами без всяких изменений и дополнений. При этом мы исходили из того, что статья Н. К. Дмитриева полностью отражает уровень изучения турецких сказок того времени, когда она была написана. Тексты сказок вновь просмотрены переводчицей Н. А. Цветинович-Грюнберг, которая внесла в них лишь несколько незначительных редакционных уточнений. Книга содержит также подготовленное ленинградским фольклористом И. Г. Левиным приложение — типологический анализ сюжетов сказок, отсутствовавший в первом издании, и подробную библиографию. Выпуская в свет эту хорошо зарекомендовавшую себя книгу, мы не исключаем, однако, возможности издания в будущем новых сборников турецких сказок, основанных на более поздних записях и публикациях. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука»

Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

Народные сказки