Это утверждение, и, особенно, ход мыслей, который к этому утверждению привел Анаксагора, привлекли к себе внимание Аристотеля. По его пониманию, до Анаксагора мыслители лишь пытались найти начала действительности, и только. Никому в голову не приходил вопрос – а как из этих начал может возникнуть всё многообразие предметно-чувственного мира? «Действительно, пусть всякое возникновение непременно исходит из одного или многих начал, но почему это происходит? Ведь, как бы то ни было, но не сами же эти начала вызывают собственную перемену. Например, не дерево или медь – причина изменения самих себя. Не дерево же делает из самого себя ложе, и не медь делает из самой себя изваяние, а нечто другое есть причина изменения и дерева и меди. Поэтому тот, кто сказал, что ум находится как в живых существах, так и в природе, и что он причина миропорядка и всего мироустройства, казался более рассудительным по сравнению со своими предшественниками. Таким и был Анаксагор» (Аристотель. Метафизика. Кн. 1. Гл. 3). Кроме того, мысль о вселенском разуме есть логический вывод из рационалистической гносеологии Парменида – бытие и разумность тождественны. Категория вселенского бытия предопределяет категорию вселенского разума, если быть последовательным в осуществлении рационалистической гносеологии.
Но при всей значительности утверждения Анаксагора о необходимости признания вселенского разума как фактора, создающего порядок во вселенной, следует отметить, что это утверждение не есть оригинальное открытие Анаксагора. Эта мысль хорошо была известна и до него – из религии, в которой вселенский разум отождествляется с Богом. У Гомера, например, Зевс, кроме всех признаков, свойственных Богу (а у Гомера Зевс именно верховный Бог, т.е. собственно Бог) – таких как совершенство, самобытность, неизменяемость, вездесущие, вечность, свобода, всемогущество, благость, святость и др., – обладает и всеведением, т.е. абсолютным знанием как следствием действия вселенского разума[18]
.Собственно, гносеологическое объяснение происхождения знания у Анаксагора следующее: истина происходит из разума – «через участие человеческого ума в мировом разуме». Это теоретическое положение есть последовательно-логический вывод из рационалистической гносеологии: если разумность есть синоним действительности, то понимание действительности есть усвоение объективной разумности субъективным человеческим разумом, которое, усвоение, возможно потому, что человеческий разум и вселенская разумность, или, иначе сказать, человеческий разум и божественный разум по качеству одинаковы (разница в объёмах – человеческий разум ограничен, божественный всеобъемлющ).
Левкипп (490-430 до Р. Х.) и Демокрит (460-370 до Р. Х.)
Традиция, утвердившаяся ещё в древности, установила следующее отношение между этими мыслителями. Левкипп – основатель атомистического учения, а Демокрит – систематизатор этого учения.
«Архи» – это «атомы» (= неделимые).
Основная мысль атомизма состоит в утверждении, что искомое «архи»[19]
– это «атомы» (= неделимые), т.е. мельчайшие крупицы вещества, корпускулы. Атомов бесчисленное количество. Вещи происходят от соединения атомов. Исчезновение вещей есть следствие разъединения атомов. Изменение вещей происходит от постепенности увеличения или уменьшения количества соединенных в вещах атомов. Кроме атомов и пустого пространства ничего в природе нет. Атомы не отличаются друг от друга по качеству, различаются только формой и величиной. Самые мелкие по размерам атомы (а атомы, хоть и невидимы для человеческого глаза в силу своей микроскопичности, но размеры все-таки имеют) составляют те сущности, которые в обычной жизни называются душевными и духовными. Крупные атомы составляют материю, из которой состоят все вещи чувственного мира. Соединения и разделения атомов имеют исключительно механический характер. Категория целесообразности, неизбежно предполагающая участие божественного разума в устройстве вселенной, в данном случае – в целесообразной комбинации атомов для получения, например, животных организмов, абсолютно игнорируется. Тем самым Демокрит первый среди греческих философов совершенно осознанно употребляет понятие «случай» и противопоставляет его понятию «разумный замысел» при объяснении происхождения предметов и организмов чувственного мира. На эту легализацию понятия «случай» обратил внимание уже Аристотель.