В двух литовских правительствах, перешедших в руки России после третьего раздела Польши в 1795 г., христианская оппозиция добилась еще больших успехов. Ибо здесь пришлось вообще приостановить действие закона о предоставлении евреям представительства в магистратах. Когда в Вильно стал известен сенаторский указ 1802 г., дающий евреям право занимать государственные должности, местное христианское население подняло крик возмущения. Мещанское высокомерие старых «отцов города», соединенное с низкими мотивами религиозной и классовой ненависти, проявилось в челобитной, адресованной в феврале 1803 г. христианскими мещанами Вильно Александру I.
В этой петиции жители Вильно протестуют против нарушения их древней привилегии, во исполнение которой «евреям и представителям других конфессий запрещается занимать должности» в Литве. Допуск евреев в магистратуры — это беда и позор для столицы Литвы, для
они [евреи] не имеют ни малейшего понятия о нравственности, а их форма образования не годится для звания судьи, и вообще этот народ может поддерживать себя только всякими ухищрениями... Христиане проиграют все заинтересованы в том, чтобы занять государственные должности, как только евреям будет предоставлено право господствовать над ними.
, что господство евреев, т. е. их участие в магистратах, хотя и ограниченное одной третью числа олдерменов, подорвет доверие людей к муниципальной администрации и судебной системе. «Ибо покорность толпы превратится в клевету, когда христианин, вошедший в священное место [справедливости], увидит еврея как своего начальника и судью, подчинение которому противоестественно по причине класса и религии».
Христианское население Ковно при подаче аналогичного прошения прибегло к другому неопровержимому доводу против допуска евреев на муниципальные должности. Ссылаясь на крест со «священной фигурой» распятия, который ставится на судебный стол для принесения присяги, просители утверждают, что еврейские члены суда «откажутся смотреть на него, но по причине своей веры, будут думать о ней неуважительно, так что вместо судебной нелицеприятности будет насмешка над христианским законом». Правительство нашло эти доводы убедительными и в 1805 г. отменило указ Сената об избрании евреев в магистраты Литвы.
Таким образом, флегматичная злопамятность «привилегированных» бюргеров в одних местах сковывала активность евреев в управлении городом, а в других совсем подавляла ее. Еврейские общины, какими бы отсталыми они ни были, проявили достаточное гражданское мужество, чтобы послать своих представителей в стан врага для совместной с ним работы на благо всего городского населения. Но недалекие бюргеры, насквозь пропитанные средневековыми предрассудками, не признавали евреев своими земляками. Евреи должны были считаться с этим грубым консерватизмом окружающего населения. Они еще могли прибегнуть к своему общинному самоуправлению, и, если бы их общественная энергия была направлена на эту цель, старая кагалская автономия, несмотря на все правительственные ограничения, могла бы до известной степени снова стать самостоятельной. Но этому возрождению помешал другой фактор — глубокий раскол в русской еврейской общине, начавшийся с подъемом хасидизма во второй половине XVIII века и ставший свершившимся фактом в начале XIX века.
2. Хасидский раскол и вмешательство правительства
Период разделов Польши был также периодом раскола внутри польского еврейства. Внешнее разделение сопровождалось внутренним расколом; политический раздел, духовным расколом. Тело польского еврейства было разделено между Россией, Австрией и Пруссией, а его душа — между раввинизмом и хасидизмом. Было даже значительное совпадение дат: первая декларация против хасидизма Виленского раввината, положившая начало религиозному расколу, была издана в 1772 г., в год первого раздела Польши, а вторая решительная декларация того же раввината, который завершил раскол, последовавший за третьим разделом Польши в 1796 году.