Читаем История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания полностью

Как уже отмечалось выше, центральной и важнейшей фигурой периода деятельности отцов церкви был Аврелий Августин (354-430 гг), прозванный Блаженным[395]. Религиозно-философская система Августина представляет собой результат усвоения некоторых основополагающих принципов платонизма и неоплатонизма, пропущенных через призму христианского вероучения. Как у всякого христианского философа и богослова, мировоззрение Августина теоцентрично: основная проблема его учения, как и исходный и конечный пункт его рассуждений — Бог и его отношение к миру. В своей онтологической конструкции Августин неоригинален: он здесь следует традиционной христианской онтологии, в соответствии с которой бытие делится на два мира: мир Божественного бытия и противопоставляемый ему мир Тварного бытияприродное бытие и бытие человека. Сверхприродное бытие Бога абсолютно, т. е. оно не зависит от природы и человека. Природа и человек, напротив, полностью зависят от Бога. Эта полная зависимость природы и человека от Бога означает, что Бог не только источник возникновения всего, но он ни на один миг не оставляет своего «попечения» над миром, непрерывно творя его. Творение всего происходит одновременно, раз и навсегда в законченном виде.

Божественное существо Августин представляет в соответствии с догматом о триединстве (Бог Сын, Бог Отец, Бог Дух Святой). Бог вечен и неизменен, а мир природы — мир преходящий и изменяющийся. Изменчивость и конечность тварного мира с необходимостью поставили перед Августином проблему времени, рассуждения которого на эту тему оказались столь оригинальными, что они до сих пор привлекают к себе внимание историков философии.

И хотя человеку не под силу постичь природу и сущность бытия времени, которые навсегда останутся для него загадкой, всё же Августин пытается поразмышлять о времени и доискаться до истины. И как бы ни было трудно постичь время мысленно, тем более, что о нем ничего нельзя высказать ясно и отчетливо, тем не менее можно с уверенностью утверждать, что, если «в вечности ничто не преходит, но пребывает как настоящее во всей полноте»[396] и неподвижная пребывающая вечность не знает ни прошедшего, ни будущего, то «время существует только потому, что оно стремится исчезнуть»[397], оно существует как прошедшее и будущее, хотя и непостижимым для человека образом. X Время было сотворено Творцом одновременно с творением преходящих вещей в качестве меры их измерения, «Кто не поймет, — вопрошает Августин, — что времени не было бы, если бы не было творения, которое н изменило нечто некоторым движением? Моменты этого движения и изменения, поскольку совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время»[398]. Время — мера движения и изменения, присущие всем сотворённым вещам. Оно не существовало до вещей, до творения мира, а появилось в результате творения Богом мира вещей. «Мир сотворен не во времени, — пишет Блаженный Августин, — но вместе со временем. Ибо, что происходит во времени, то происходит после одного и прежде другого времени»[399]. Стало быть, время, как и весь изменяющийся мир, имеет свое начало в неизменяемом бытии, в вечности.

Будучи производным от вечности, время имеет с ней некое сходство в том, что он, как вечность, обладает длительностью, но длительностью конечной. Но если в вечности ничто не преходит и всё пребывает в наличном настоящем, то время не находится целиком в настоящем. Существовать, по Августину, значит быть в настоящем, т. е. действительным бытием обладает только настоящее, ибо через него переходит будущее, которого еще нет, в прошедшее, которого уже нет.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия