Читаем История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания полностью

Такая позиция Оккама по вопросу о соотношении веры и разума стала возможной вследствие той значительной трансформации, которую претерпела традиционная метафизика в эпоху расцвета схоластики. Отныне традиционная метафизика, служившая до сих пор своеобразным мостиком между теологией и филорофией, была отдана в ведение веры, а предметом занятий философов стала логика и аналитический подход к трактовке философских проблем. Этим был намечен новый путь в развитии средневековой схоластической мысли, связанный в первую очередь с именем У. Оккама.

Новый путь, по которому оксфордский мыслитель повел средневековую схоластику — это был путь терминизма как последовательной формы номинализма, разрушающей фундамент всякого схоластического реализма. Ни реализм томистов, ни концептуализм скотистов не были приемлемыми для Оккама. В своих антиреалистических интенциях Оккам показал, что обоснование знания реалистами и концептуалистами, стоящими на позиции ослабленного реализма, неудовлетворительно, поскольку и те, и другие допускают такие абстрактные сущности, которые сами нуждаются в разъяснении. То есть фактически и реализм, и концептуализм в конечном итоге ведут к порочному, логическому кругу.

Отвергнув реалистическую, в частности томистскую теорию универсалий за то, что она допускает существование всеобщего как нечто реальное, отличное от единичных предметов, и концептуалистскую трактовки универсалий, в частности скотистскую, согласно которой всеобщее проистекает из разума и потому никак не может быть фикцией, Оккам утверждает: «…универсалия не есть нечто реальное, имеющее в душе или вне ее субъектное бытие, а имеет в ней лишь объектное бытие и есть некий [мысленный] образ (fictum), существующий в объектном бытии, так же как внешняя вещь — в субъектном бытии»[444]. Следовательно, по словам Оккама, «любая универсалия есть некая единичная вещь и универсалия она только благодаря тому, что она есть обозначение, поскольку она знак многих вещей»[445].

Итак, не удовлетворившись ни реалистическим, ни концептуалистическим подходом к решению проблемы универсалий, Оккам переходит на позицию крайнего номинализма — терминизма, согласно которому общее есть фикция, оно не существует ни в божественном уме, ни в вещах, которые всегда лишь единичны. Общее присуще только человеческому уму в качестве знака вещей. В действительности существуют только отдельные предметы, а потому нелепым является для Оккама представление о том, что универсалии — это субстанции, существующие за пределами нашего ума.

Данной трактовкой универсалий Оккам, по сути, прокладывал путь в новую культуру — культуру эмпиризма, ибо этим проводит мысль о том, что источником нашего естественного знания о реальности служат лишь чувственные восприятия вещей, т. е. наш опыт. А все те знания о сущностях, которые никак не могут быть проверены на опыте, т. е. выведены с помощью самоочевидных принципов из существования вещей, должны устраняться, «срезаться» лезвием бритвы как излишние, неэкономные. Именно эта мысль и образует ядро знаменитой так называемой «бритвы Оккама», острие которой как раз и было направлено против дальнейшего выхолащивания содержания мышления схоластами, превратившими его, по сути, в беспредметное, оторванное от реальности мышление. Иными словами, над философией нависла реальная угроза превращения ее в чистую (формальную, т. е. бессодержательную) логику. Для предотвращения этого процесса и была предложена Оккамом в качестве эффективного средства борьбы с умозрительным, отвлеченным мышлением схоластов «бритва», именуемая иногда в истории философии принципом экономии мышления и рассматриваемая обычно как лозунг эмпиризма. В формулировке Оккама этот принцип гласит: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не стоит выражать посредством большего». Или: «Без необходимости не следует утверждать многое»[446]. Но традиционно историками философии она дается в следующей формулировке: «Сущностей не следует умножать без необходимости»[447].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия