История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

На западном побережье чуть ли не у каждого храма имеется свой особый вариант поклонения. В Амбалапуже, в Керале, Кришне принято предлагать пал паясам – знаменитый сладкий рис с молоком. В Триппраяре, в храме Рамачандры, во славу божества устраивают цепочку взрывов, поджигая порох. В Эттумануре, как и в Тирумалае, предлагают деньги. В Тричуре в храме Шивы– Вадакунатхана[45] на мурти верующие изливают гхи, в результате чего божество почти полностью оказывается скрытым под затвердевшими слоями топленого масла. Время от времени образовавшийся толстый покров приходится удалять. Время от времени – это не каждый день и не раз в несколько дней, а раз в сотню лет (примерно). Считается, что за столь многие годы это топленое масло приобретает лечебные свойства, поэтому аюрведические врачи используют его для лечения кожных заболеваний. Пурана гритам, как называют в Керале это старое топленое масло, является ценным лекарством.

В керальских храмах пуджа сочетает ведийские и тантрические элементы, при этом тантрические элементы превалируют. Н. П. Унни, опираясь на классификацию Puruṣārthaprabodha Брахманандабхарати, такую модель храмового поклонения называет тантрическо-ведийской (tāntrika-vaidika) (Unni, 2006:10). Как правило, в керальских храмах ежедневно бывает три пуджи. Первая (uṣaḥpūjā), включающая абхишеку и аланкару, проводится рано утром. После второй пуджи, которая совершается в полдень (madhyāhnapūjā, uccapūjā), храм до вечера закрывается. Последняя, третья, пуджа (ardhayāmapūjā) проводится уже затемно. После третьей пуджи храм закрывается до следующего утра. Но в некоторых храмах могут проводиться дополнительные пуджи (Unni, 2006: 11).

Как видим, в вопросах поклонения южноиндийские храмы не отличаются единообразием, хотя сам алгоритм и принцип пуджи по большому счету один и тот же. На вариативность единой схемы пуджи влияют многие факторы – текстуальные предписания, местные обычаи, философско-религиозные традиции, особенности конкретного культа, функции того или иного божества, экономические возможности храма, политические изменения, царское вмешательство и многое другое.

Принято считать, что именно Южная Индия является форпостом индуистской ортодоксии и что именно здесь древние культы в наименьшей степени подверглись изменениям, а ритуалы выполняются более тщательно, нежели в других регионах страны. Возможно, это действительно так. Но данное утверждение отнюдь не означает, что в сфере храмовых богослужений не происходит никаких изменений. Они происходят регулярно, ведь жизнь – это всегда движение, а значит, постоянные перемены.

Глава 3 Храмовые праздники

Виды религиозных праздников

При строительстве храма традиционно выделяют четыре этапа:

1) возведение самого здания храма (там. kōyil, kōvil);

2) создание изображения божества (mūrti, pratimā);

3) установление в гарбхагрихе изображения божества (pratiṣṭhā);

4) учреждение ежедневного богослужения (pūjā).

В процессе храмового строительства чрезвычайно важное значение имеет ритуальный аспект, поэтому все этапы ритуализированы, включая подготовительный этап, представляющий собой процесс очищения и выравнивания площадки, а также создание плана будущего здания в соответствии с ваступуруша-мандалой. Без них храм не смог бы стать подходящей обителью для божества.

Ну вот храм построен, мурти установлены, богослужения проводятся. Однако для полноценной жизни как самого храма, так для его обитателей и посетителей этого еще недостаточно. Полнота невозможна без праздника.

Праздники являются важнейшей частью религиозной жизни Южной Индии, и в храмах в ходе литургического года они отмечаются с большим размахом и с особой пышностью. Зачастую на праздник приходит более ста тысяч верующих, которые стекаются в храм не только из соседних деревень и близлежащих городов, но даже из других частей Индии. По этой причине храмовые праздники считаются одним из крупнейших религиозных собраний в мире. Такое стечение народа к месту праздничного события свидетельствует об исключительной важности праздников в жизни индуиста.

Обычно праздники в Южной Индии обозначаются санскритским словом «утсава» (utsava) [46], которое имеет значение «праздник, радость», а также его производными – «махотсава» (mahotsava) и «брахмотсава» (brahmotsava), указывающими на величину и масштабность мероприятия. В Тамилнаду наряду с санскритским словом для обозначения праздника широко используется и свой тамильский термин – «видумурей» (viṭumuṟai), а для особого праздничного дня – «тируналь» (tirunāḷ), что буквально означает «священный день».