История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

Начиная с XIV века, Мадхава[96] и его последователи в Карнатаке и в южной Махараштре начали заменять реальных жертвенных животных на пиштапашу: органы животного, сделанного из теста, посыпают мукой – так изображается сальник; «животное» крепят к фигурке из дерева или папье-маше – это означает привязать жертву к жертвенному столбу (юпа), после чего просто имитируют удушение. Так вместо животного в жертву приносят мучное изделие. Существует и другой вариант замены, когда органы животного заменяют топленым маслом. В таком случае к юпе привязывают два горшка с гхи, при этом большой горшок символизирует голову жертвенного животного, а маленький – его тело (Корнеева, 2016: 46–47).

Но не все современные ортодоксы готовы мириться с таким явлением, как пиштапашу, и многие из них склонны рассматривать замену живого существа на неживое как грубое нарушение ритуальных правил и традиции в целом. И если обратиться к текстам, то окажется, что единой точки зрения на замену животного не существует. В одних текстах допускается такая замена, в других – осуждается, а в-третьих, этот вопрос вообще не поднимается, ибо, с точки зрения текста, замена живого на неживое невозможна в принципе. К примеру, дополнение (pariśiṣṭa) к «Апастамба-шраутасутре» – текст Āpastambasūtra-dhvanitārthakārikā Бхаскарамишры – говорит о замещениях (pratinidhi) различных субстанций, лиц, времени, ритуалов, мантр – если исходные экземпляры, например, были испорчены или оказались забытыми. Предписывается испорченных или пропавших животных заменять другими, и непременно новое животное должно быть такого же цвета, возраста, вида (Корнеева, 2016: 47–48). То есть речь идет о равноценной замене одного животного на другое животное, и никак иначе. А вот что касается ритуала, связанного с созданием алтаря для Агни, то здесь ситуация далеко не однозначная. Как говорилось выше, в основу алтаря необходимо закладывать пять жертвенных голов, и речь идет о голове человека (puruṣa), лошади (aśva), быка (ṛṣabha), барана (vṛṣṇi) и козла (basta). Так вот согласно «Баудхаяна-шраута-сутре» (XXII. 2. 8), в соответствии с Шалики, головы должны быть настоящие, в соответствии с Баудхаяной – головы могут быть как настоящие, так и глиняные, а в соответствии с Аупаманьявой – золотые (Корнеева, 2016: 52).

Жертвоприношение козленка в храме Тары в Тарапитхе (Западная Бенгалия)

В последние десятилетия при совершении ведийских ритуалов в тех случаях, когда следует приносить в жертву живых существ, стараются использовать замену. К примеру, еще в 1955 году при проведении ваджапеи в Пуне (Махараштра) пришлось учитывать общественное мнение: животных привели на площадку для жертвоприношений и через какое-то время отпустили, а вместо органов и сальника использовали гхи (Корнеева, 2016: 50–51). Современные намбудири[97] предпочитают использовать глиняные головы. В 1990 году в кундурском жертвоприношении (сомаяджня и агничаяна) вместо реальных голов использовались глиняные изображения, а вместо козлов – пиштапашу (фигурка из теста, завернутая особым образом в банановый лист) (Маламуд, 1993: 81).

После того как в 1975 году Ф. Сталь организовал свой Agnicayana Project, предложив финансирование ведийского ритуала (Керала, Панджал), встал вопрос о том, как быть с жертвоприношением животных. Эта тема стала активно обсуждаться в прессе, среди представителей полиции и даже в правительстве. Мнения разделились: одни предлагали совершать ритуал традиционно, с настоящими животными, а другие выступали за запрещение приносить в жертву живых существ. Намбудири Кералы приняли решение использовать вместо реальных животных замену: рисовую пасту, завернутую в листьях банана[98]. О таком замещении тексты не говорят, но зато этот вариант позволял сохранить мантры, не повредив структуру ритуала. А вот отказ от рецитации мантр рассматривается как большее зло, потому что из-за этого структура ритуала полностью рушится (Корнеева, 2016: 46). В таком случае действительно лучше уж совсем не совершать ритуал.

Кроме того, существующее несоответствие логики ритуала и требований современной эпохи порождает непростую дилемму, ставя брахманов в непростую (и даже в каком-то смысле парадоксальную) ситуацию. С одной стороны, брахманы являются хранителями Вед и только они могут совершать предписанные ведийскими текстами жертвоприношения животных. С другой стороны, они уже две тысячи лет являются строгими вегетарианцами, благодаря чему им удается удерживать высокий социальный статус и поддерживать свой авторитет.