История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа)

В революционном гуманизме, проникнутом конкретно-историческим духом объективного исследования, Маркс нашел «точку опоры», которая позволила ему в 1844 г. более определенно решить проблему той действительности, в которой необходимо реализуется противоречивое тождество – тождество противоположностей – сущего и должного. Сущее и должное – это не застывшие, не раз и навсегда данные, самим себе равные противоположности-полюсы, а противоположности живые, подвижные, непрестанно возникающие из своего противоречивого единства в процессе противополагания друг другу. Порождать из себя всякий раз новую форму противоположности сущего и должного может только такое целое, которое именно как целое в своем единстве развивается через снятие своих осуществленных форм бытия активной деятельностью и которое по самой своей объективной логике полностью строится этой деятельностью, т.е. образуется ею. Это не такое целое, которое находит в деятельности лишь один из компонентов, сопровождающих его собственное движение, дополняющих его и служащих его эпифеноменом. Это – такое целое, которое имеет способом своего бытия не что иное, как деятельность. Это – человеческая действительность.

Открытие этой особенной действительности, где необходимо находится место и для сущего, и для должного в противоречивом единстве, совершается Марксом в парижских рукописях, большая часть которых известна под названием «Экономическо-философских рукописей 1844 года» и которые содержат также ряд весьма важных текстов, перемежающихся с извлечениями из экономистов. Сам человек как включающий в себя свои исторически развитые общественные силы, человек в своей конкретности есть не просто «корень» для себя самого (о чем писал Маркс уже в 1843 г.), но «корень» для исторического бытия: он творец своей истории. «…Люди в процессе деятельного осуществления своей сущности творят, производят человеческою общественную связь, общественную сущность» (46, 536). Смысл этого тезиса – в равном отрицании и абстрактного индивида, который якобы обладает своей человеческой сущностью сам по себе, в своей отдельности и непосредственности, вне истории и наследования им исторически выработанного предметного мира культуры, и абстрактной всеобщности социальных связей, которые якобы сами по себе заключают сущность каждого человека как нечто вне- и надындивидуальное, как внешняя самостоятельная субстанция. Общественный человек и есть реальный субъект истории – такова точка зрения Маркса. «…Вся так называемая всемирная история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом…» (1, 598). Другими словами, предметная деятельность («труд» в широком смысле) есть «акт самопорождения человека» (1, 637) и тем самым – акт делания истории.

Вместе с открытием этой в строгом смысле человеческой действительности Маркс коренным образом переосмыслил содержание и сферу действия критичности. Отныне критичность перестала быть исключительной принадлежностью теоретической, духовной деятельности, лишь чужеродным выражением которой признавалась «некритическая» действительность; теперь сам предметно-преобразовательный процесс обретал критичность. Критика выступала не как отношение к действительности с некоей вне ее находящейся позиции, а как необходимое отношение человеческой действительности к себе самой, как выражение противоречивости процесса, в котором люди делают свою историю, преобразуя самих себя вместе с преобразованием условий своей жизни. Этим Маркс не только не придавал самой по себе взятой теоретической деятельности миросозидательных функций на манер младогегельянцев, но, напротив, не оставлял больше места для подобного гипертрофирования. Он раскрывал возможность подлинного взаимопроникновения теории и практики как обоюдно критичных и революционных.

Этим был положен конец субстанциалистской концепции. Маркс не предполагал какого-либо начала, которое бы заранее заключало в себе все основные потенции и культурно-исторические богатства, созидаемые общественным человеком. В процессе своей предметной деятельности человек одновременно и осваивает незавершенную, или «открытую», субстанциальность природы, и творчески достраивает, доразвивает в мире своей культуры. Он сам в качестве общественного человека все больше обретает субстанциальность и лишь постольку развивается как субъект в полном значении этого обязывающего определения. На место некритического мировоззрения, способного лишь так или иначе объяснить субстанциально завершенный, «закрытый» мир, Маркс поставил материалистически переосмысленную диалектику субстанции и субъекта. Поэтому именно материалистическая диалектика – основание и исток революционной критичности марксизма.