История под знаком вопроса

Слава Петавия-хронолога превзошла уже после выхода его первых хронологоческих книг таковую Скалигера и его имя быстро стало известно как во Франции, так и в Германии, Нидерландах и Испании. Свидетельством его новой популярности могло служить приглашение, полученное Петавиусом в 1629 году от испанского короля Филиппа IV занять кафедру хронологии и истории в недавно основанном королевском университете в Мадриде. Петавиус вежливо отказался, сославшись на свое здоровье и на блестящие возможности для научной деятельности, существовавшие у него в Париже.

Конечно, дорогу Петавию к этому признанию как ведущего хронолога Европы проложили оба его предшественника, сделавшие саму эту проблематику популярной и проделавшие пионерскую работу по созданию дисциплины, но немалую роль сыграло и то, что Петавий жил в Париже — культурной столице Европы XVII века, а не в провинциальном Лейдене или несколько менее провинциальном Лейпциге, который все-таки входил во второй, а не первый эшелон главных европейских городов, играл, так сказать, во второй лиге.

Выполняя идейное задание написать пособие, по которому можно было бы учить студентов хронологии мировой истории, Петавий издал в 1633 году «Rationarum Temporum» («Обзор времен»). Книга состоит из сравнительно краткого изложения основных принципов хронологических расчетов и из обзора всех основных дат мировой истории в том виде, как ее понимали в первой половине XVII века. Хронология событий доведена Петавием до 1632 года. Через три года после выхода в свет «Обзора времен» Петавий переиздал эту книгу с некоторыми дополнениями. Книга приобрела большую известность и оставалась в течение двух веков наиболее читаемой книгой по хронологии. Иделер упоминал лейденское ее издание 1724 года, считал книгу лучшей в своем жанре и рекомендовал ее своим современникам в качестве учебника истории.

В начале книги помещено историческое введение, в котором излагаются сверхдостоверные исторические данные для периода от создания мира до Адама и Евы, а затем вплоть до его времени. Пфистер оценивает его как скучное или занудное. В издании 1703 года давно к этому времени отошедший в мир иной Петавий продолжил изложение истории до порога XVIII века. Есть подозрение о том, что Петавий не был лично свидетелем всех описанных во введении исторических событий и поэтому последнее вынужденно носит компилятивный характер.

В приведенные затем весьма подробные хронологические таблицы Петавий вложил больше души, чем во введение: это и было его главным детищем, но и таблицы тоже весьма компилятивны. В самом начале приведены все библейские патриархи, начиная с Адама, Сета и Эноса, причем они представлены как правители, длительность правления которых известна. Так царь Адам (не ясно, правда, как называлось его царство) просидел на престоле 930 лет, а вот Моисей, оказывается, правил всего 120 лет.

Раннюю греческую «античность» Петавий смог представить весьма детально. Он приводит подробнейшие списки правителей не только более или менее известных Мемфиса, Коринфа и Крита, но и Мессени и Сикиона. Про Трою он знает о существовании семи царей, из которых шесть ему удалось назвать поименно. Список афинских архонтов столь подробен, что возникает вопрос, не стоял ли он во время Петавия в каждой телефонной книге. Пфистер высказывает и в случае этого списка, и приведенного в другой таблице полного списка всех римских консулов подозрение, что такая потрясающая сохранность информации возможна только в случае недавно придуманных соответствующих списков.

На 31 странице (т. 2, 208–238) Петавий дает хронологию всех Вселенских соборов, среди которых есть и такие, о которых современный читатель даже и не подозревает. Оказывается, уже в 34 году н. э. в Иерусалиме состоялся Вселенский собор, на котором вместо предателя Иуды в апостолы был избран верный Матфей. В конце списка упомянут Вселенский собор 1585 года в Мексике, посвященный обращению выживших после христианского вторжения мексиканцев в христианство. В издании 1703 года список этот был удлинен и включил в себя также два Вселенских собора, якобы состоявшихся в Константинополе в 1639 году и в 1642 году. Якобы на них речь шла о борьбе с ересью кальвинизма. Более близкого по географии места к области распространения кальвинизма католическая церковь, конечно, найти не могла (или это православные боролись с кальвинизмом?). Наверное недавно (в 1603 году) объявившее ислам государственной религией правительство Османскo-византийской империи выделяло средства на проведение в своей столице христианских Вселенских соборов и заманивало к себе кардиналов и епископов щедрыми подарками.