История политических учений

Конец этой эпохи происходит в результате нарастания противоречий внутри исламской общины. Основополагающим вопросом становится спор о власти. Часть мусульман отказывается от совещательного принципа в избрании халифа из среды ближайших сподвижников пророка. Именно это разделило мусульман на два основополагающих религиозно-политических течения – шиизм и суннизм. Шииты (от араб. «шиа» – партия) верят в посланническую миссию пророка. Отличительной чертой шиизма является положение, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать не выбранным лицам из достойных, а избранным лицам из числа потомков пророка. Речь идет о двоюродном брате пророка, четвертом халифе Али. Он был женат на дочери пророка, и именно потомки по данной линии должны, по мнению шиитов, взять на себя ответственность по руководству общиной мусульман.

Если сунниты ориентируются на концепцию халифа как наместника Аллаха на земле, то шииты сконцентрировали свое внимание на теории имамата. Фактически в шиизме избрание лидера мусульманской общины является прерогативой Аллаха. Если халиф избирался людьми, то имам назначался Аллахом, путем естественной передачи власти по наследству в результате смерти предыдущего имама. Учитывая особую роль в исламе учения о предопределении Аллаха, шиитская доктрина приобретала особый сакральный смысл.

Признавая посланническую миссию пророка Мухаммеда, шиизм достаточно критично относится к халифату первых трех халифов. Особое почитание у шиитов приобретает фигура четвертого халифа Али. Для шиитов Сунна также является вторым по значимости источником вероучения после Корана. Однако не менее значимым источником вероучения становятся ахбары (от араб. «хабар» – извещать, приносить вести) – предания о пророке Мухаммеде и Али в повествовании сторонников шиизма.

Следует отметить, что в Средние века политические теории в исламе уступают по значимости правовым концепциям. Центральным определением становится понятие «шариат» (от араб. «шариа» – путь; в данном значении – путь, указанный правоверным Аллахом). Многообразие социальных, политических и других вопросов, диктуемых жизнью мусульманской общины, требовало дополнительной регламентации и интерпретации основных законов, изложенных в Коране. Активное собирательство хадисов ранними мусульманами фактически принято считать основой для возникновения исламской юриспруденции – фикха (от араб. «факиха» – знать, понимать). Окончательно своя собственная методология в исламской философско-правовой мысли утверждается после становления основных школ в суннитской и шиитской ортодоксии к концу IX в. Основные сферы регулирования исламского права: правовая регламентация религиозно-культовой жизни мусульманина; регулирование отношений между людьми – семейное право, наследование, налогообложение и т. д.; установление наказаний за преступление [Васильев, 1983, с. 134].

Исламская юриспруденция в основном была сосредоточена на регламентации религиозно-культовых предписаний, что составило около 70 % всех предписаний. Вопросы власти, государства и политики четко не регламентировались и не выделялись в отдельную сферу правового регулирования. Однако подобного рода вопросы активно обсуждались богословами. В период становления арабских халифатов исламское государство включало в себя пространство Ближнего Востока, часть Закавказья, Среднюю Азию, часть Северной Африки и т. д. Помимо халифата четырех праведных халифов, в историографии принято выделять период халифата Омейядов (661– 750 гг.) и Аббасидов (750–1258 гг.). В сложный период нарастания политических противоречий в исламских сообществах активно обсуждались вопросы возможности восстания против халифов либо необходимости подчиняться их власти. Однако единого, общепринятого мнения ортодоксальное богословие в этот период так и не выработало.

Сложившаяся методология исламской юриспруденции отличается от функционирования западноевропейской системы права, основанной на принципе «Разрешено все, что не запрещено». Регламентация жизни мусульманина в исламской юриспруденции строится по принципу определения двух крайних критериев: разрешенного (халял) и запретного (ха-рам). Существует и сложная система категорий оценок действий мусульманина: строго обязательное, обязательное, желательное, добровольное, нежелательное и запретное.

Разночтения в первоисточниках и их интерпретация постепенно становятся фактором формирования различных правовых школ в исламской юриспруденции. В итоге формируется и третий источник вероучения – иджтихад. Это деятельность мусульманских богословов и правоведов по вопросам религиозной и общественной жизни. Он был основан на поиске ответов в Коране и Сунне. Внимание уделяется сопоставлению источников и применению различных методов выведения юридически-богословского заключения по насущным проблемам жизни мусульманских сообществ.

В суннитском исламе примерно к середине IX в. образовались четыре философско-правовые школы (мазхабы):