История православия

12 апреля 1961 г. состоялся знаменитый полет Гагарина, первый полет человека в космос. Космический корабль «Восток» облетел «вокруг шарика» менее, чем за два часа. По этому поводу проповедники атеизма, рассчитывая на безграмотность граждан, твердили: «А Бога Гагарин на небе не видел, значит, Его нет». В июле 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой лавре открылся архиерейский собор. Куроедов как один из организаторов устроил так, что на собор были приглашены лишь достаточно послушные архиереи, которые, по мнению властей, должны были проголосовать за предложенную собору программу радикальной реформы приходского управления. Власти решили ослабить или вовсе разрушить систему приходов, основу церковной жизни общества. Собор заседал один день и принял документ «О приходах», согласно которому настоятели приходов и все клирики фактически устранялись от участия в церковных советах. Собор одобрил решение синода о вступлении Русской православной Церкви во Всемирный совет Церквей.

В выступлении Хрущева на XXII съезде КПСС в конце 1961 г., в инструкциях главного идеолога партии Суслова и в решениях июльского пленума ЦК КПСС 1963 г. четко прозвучала мысль, что отныне религия является главным и практически единственным легально существующим в стране идеологическим врагом марксизма. Главное внимание в этой борьбе советской власти с Церковью было уделено разрушению приходов – так, например, в Днепропетровской епархии с 1959 г. до конца хрущевской эпохи в 1964 г. число приходов уменьшилось почти в шесть раз, закрытые при этом церкви беспощадно уничтожались. Число монахов в стране за время хрущевских гонений сократилось в четыре раза. Под предлогом ремонта и реставрации в 1963 г. была закрыта Киево-Печерская лавра. Репрессии коснулись и верующих мирян: их увольняли с работы, студентов отчисляли из учебных заведений, наиболее «опасных» помещали в психиатрические больницы. Находясь в преклонном возрасте, патриарх Алексий I много раз говорил о желании уйти на покой, но продолжал нести свой крест, считая, что его уход может принести Церкви еще большие несчастья. Знаменательно, что со всех своих постов Хрущев был смещен в праздник Покрова Богородицы, 14 октября 1964 г. Уже через месяц после этого радостного для Русской православной Церкви события Верховный суд признал факты нарушения законности в отношении верующих и отменил ряд вынесенных ранее судебных приговоров, вернув на волю из мест заключения и ссылок некоторых из несправедливо осужденных. Стремясь осудить культ личности Сталина, Хрущев своим докладом на XX съезде партии развенчал в значительной степени саму коммунистическую идеологию, наглядно продемонстрировав ее утопичность, чего он никак не хотел. Здесь Хрущев, к счастью, как обычно плохо продумал результаты своих действий. Этот доклад и последовавшая за ним «оттепель» породили в Советском Союзе и, прежде всего, в странах Восточной Европы, где Сталин насадил свой режим, интенсивное движение диссидентов (от dissidentis – несогласный, противоречащий), людей, стремящихся искоренить наследие прошлого и утвердить новый порядок управления страной. В сталинское время такое движение было невозможно, поскольку его бы уничтожили в зародыше, – человек, только заподозренный в инакомыслии, тут же исчезал в тюрьмах и лагерях. Начались массовые волнения в Венгрии, Польше, Чехословакии, жестоко подавленные существовавшими там коммунистическими властями с помощью советских танков и войск, находящихся в этих странах в соответствии с Варшавским военным договором. В Советском Союзе кроме диссидентов, стремившихся изменить государственный строй, появились люди, которых можно назвать церковными диссидентами. Надо заметить, что в Европе XVI–XVII вв. диссидентами называли несогласных со взглядами и догмами господствующей Церкви. В Польше, например, это были православные и протестанты, во Франции – гугеноты. Пафос советских церковных диссидентов и, если можно так выразиться, нерв их деятельности был связан не столько с протестом против гонителей Церкви, сколько с обличениями в адрес священнослужителей, которые, по их мнению, не препятствовали и тем самым попустительствовали этим гонениям. Таким образом они возвращались, в некотором смысле, к позиции карловацких раскольников. В 1965 г. появилось «открытое письмо» московского священника Николая Эшлимана и дмитровского священника Глеба Якунина, адресованное патриарху Алексию I, и их же заявление В. Подгорному, в которых говорилось о «беззаконных действиях руководителей и уполномоченных Совета по делам Русской православной Церкви» и осторожно обвинялись священники, безучастно наблюдавшие эти беззакония, а иногда и принимавшие в них участие. Патриархия указала составителям «Письма» на недопустимость их действий, содержащих соблазн для священнослужителей и мирян. Священник Глеб Якунин упорствовал в своем неповиновении церковным властям, чем вынудил их сперва лишить его сана, а затем отлучить от Церкви.

Церковь Андрея Первозванного. 1749–1754 гг. Киев