История религий

Схожую трактовку религии предложил один из лидеров современного религиоведения Ж. Ваарденбург. В книге «Религии и религия: Систематическое введение в религиоведение» (1986) он подчеркивал, что при определении религии не следует исходить из западной схемы, жестко разделяющей естественное и сверхъестественное, мирское и надмирное, профанное и священное. Эта схема правомерна только в контексте платоновско-аристотелевской традиции. В большинстве религий утверждается наличие двух и более реальностей, которые иерархически упорядочены, но зачастую столь тесно переплетены, что не могут быть оторваны друг от друга[5]. По мнению Ваарденбурга, мы постигаем религию на абстрактном уровне прежде всего как «ориентацию», а религии как «системы ориентации». Эти системы позволяют человеку приспособиться к миру посредством «смыслозадающей рамки»[6].

Расширенная трактовка религии содержится также в фундаментальном труде американского социолога Д.М. Йингера «Научное изучение религии» (1970). В нем религия определяется как «система верований и действий, посредством которых группа людей борется с высшими проблемами человеческой жизни»[7]. Из последующего изложения становится ясным, что под «высшими проблемами человеческой жизни» Йингер понимает так называемые экзистенциальные проблемы: страх смерти, заброшенность, отчаяние, чувство вины и т. п. Религия, по его мнению, помогает смягчить человеческие несчастья и страдания, интерпретируя их как элементы высшего блага. Такое истолкование религии позволяет Йингеру сделать вывод о ее вечности и необходимости для всех людей. «Я считаю целесообразным, — пишет он, — считать каждого человека религиозным подобно тому, как мы считаем, что каждый человек говорит на каком-либо языке»[8].

Этот вывод характерен для всех расширительных трактовок религии. В отличие от традиционных для западной теологии и философии определений религии, они, несомненно, охватывают все существовавшие когда-либо и существующие ныне религиозные феномены. Их слабость состоит в том, что, наряду с религиозными явлениями, они включают в себя нерелигиозные аспекты общественного и индивидуального бытия. Религия утрачивает свою специфику среди других способов духовного и практического освоения мира.

Предмет религиоведения становится предельно широким, что ставит перед исследователями религии целый ряд новых задач. Их формулировка дана в работе английского религиоведа Н. Смарта «Мировоззрения: Кросскультурное исследование человеческих верований» (1983). Намерение Смарта состоит в том, чтобы использовать концептуальный аппарат и методы религиоведения для изучения наиболее распространенных и влиятельных идеологий, причем не только религиозных, но и светских. В самом общем виде Смарт представляет свой проект следующим образом: «Современное религиоведение, наряду с изучением традиционных вероисповеданий, должно обратиться к рассмотрению светских символов и идеологий — национализма, марксизма, демократии, — которые, зачастую, соперничают с религией и в то же время, в каком-то важном смысле, сами являются религиозными»[9]. Столь широкая трактовка предмета и задач религиоведения превращает его во всеобъемлющую науку о человеке и обществе, которая, кстати, сама может быть подведена под понятие «религия»[10].

1.2 Концепции религии

На протяжении истории человечества люди пытались постичь и осмыслить религию, благодаря чему возникали ее различные концепции.

В западной традиции суть теологической (богословской) трактовки религии сводится к идее связи Бога и человека. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа (Бога), которое порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделённое непреодолимым стремлением к единению с Богом. Так устанавливается связь между человеком и Богом, которая и есть религия.