И наконец, Тейяр учил о наступлении финального периода в истории мира,
когда не без участия и усилий человечества совершится вхождение твари в мир
Божественного совершенства. Эту фазу мировой эволюции он называет "точкой
Омега". Все его надежды сосредоточены на грядущем, и тут он является прямым
преемником библейских пророков. Библия, христианство пронизаны этим
упованием: "Да приидет Царствие Твое". О наступлении этого Царства,
являющегося в конце всемирно-исторической драмы, говорит последняя книга
Библии - Апокалипсис.
Но уже с самых ранних первохристианских времен возникло два оттенка в
понимании того, как Царство Божие явится в мир. Одним это явление
представлялось как внезапное вторжение сверхъестественных сил, которые
полностью разрушат старый мир и создадут Новый Иерусалим. Другие предвидели
в конце истории торжество Правды Божией на Земле, и переход от этого
Тысячелетнего Царства Христова к Новому Иерусалиму рисуется им как
восхождение на новую ступень. Говоря крайне схематически, один взгляд
исходил из концепции "неудавшейся истории", а другой - оставлял в ней место
светлому финалу. Оба понимания опирались на Апокалипсис, толкуя его
по-разному. В нем можно найти известное оправдание как для веры в
Тысячелетнее Царство (См.: Булгакове. Апокалипсис Иоанна. Париж, 1948. С.
177 ел.), так и для мысли о "неудаче" истории (соловьевские "Три
разговора").
Чем объяснить такую двойственность? По-видимому, не только тем, что
человечеству до последнего мгновения оставлена свобода выбора, ной тем, что
исторический процесс имеет двойственный характер. В нем постоянно борются и
возрастают две противоположные тенденции. Один поток идет ко Христу, Другой
- к антихристу. Еще библейские пророки, говоря о торжестве Бога на земле,
предвидели возрастание злых сил в конце истории (символы Гога и Магога у пр.
Иезекииля).
Каждое из двух пониманий истории делает ударение на одной из этих
тенденций. В частности, Тейяр видит только линию, восходящую ввысь, к "точке
Омега", оставляя в тени линию зла и регрессии. В этом он следует одной из
старых христианских традиций.
О возможности светлого конца истории еще здесь, на земле, учили древние
христиане-хилиасты* и многие из Отцов Церкви (Св. Иустин. Диалог с Трифоном.
80: Пипий. У Евсевия: Церк. История. 3, 39, 13; Ириней. Против ересей. 5,
32, и др.). В средние века грядущее наступление Царства Святого Духа
проповедовал аббат Иоахим Флорийский. Он рассматривал всю жизнь человечества
как смену трех фаз духовной истории: эры Отца, эры Сына и эры Духа. Согласно
его учению, нынешний Новый Завет сменится Третьим Заветом, который
ознаменуется величайшим духовным возрождением и преобразованием всего
человечества (Гаусрат С.А. Средневековые реформаторы/Пер. с нем. 1900. Т. 2;
Жебар Э. Мистическая Италия. СПб.: 1900. С. 51 сл.; Стам М. Учение Иоахима
Калабрийского. Вопросы истории религии и атеизма. М., 1959. Т. 7). Иоахим
оказал огромное влияние на дальнейшее развитие христианской эсхатологии и
философии истории. Сказалось оно и на русской религиозной мысли, которая
была захвачена идеей Третьего Завета (Мережковский, Бердяев, Флоренский). У
Чаадаева и особенно у Вл. Соловьева грядущее связывалось со всемирной ролью
католический теократии, подобно тому как впоследствии и Тейяр долгое время
видел в прогрессе западной цивилизации преимущественно положительные
стороны. Только перед смертью Соловьев встал на "катастрофическую" точку
"рения ("Три разговора"). Наиболее резко очерченную форму оптимистический
финализм принял в концепции Николая Федорова, который гипертрофировал
христианское учение об активности человека и как бы отдал ему в руки все
дело преображения мира. Таким образом возникла его утопия, в которой
человечество само (научными методами) воскрешает мертвых и управляет
(опять-таки научными методами) силами природы (См. его: Философия общего
дела. Т. 1-2. 1906-1913). Как мы видели (приложение S), Федоров оказал
влияние и на Циолковского, мечтавшего о покорении космоса.
_____________________________________________
* Сторонники учения о Тысячилетнем Царстве Христовом в конце истории.
Учение Тейяра де Шардена о переходе человечества к "точке Омега"
является, по существу, одним из вариантов хилиастического толкования
истории. Правда, "точка Омега" есть для него уже выход за пределы собственно
истории. "Принятие Бога в сознание самой ноосферы, - говорит он, - слияние
кругов с их общим Центром не является ли откровением "Теосферы"?"
(Construire La Terre. Paris, 1958. P. 28). Но и в этом он единодушен с
хилиастами, которые считали "Тысячелетнее Царство Христово" лишь прелюдией к
сверхисторическому бытию мира: "новому небу и новой земле". С этим согласны
сторонники всех христианских учений. Все они говорят о грядущем как о