История России. XX век. Деградация тоталитарного государства и движение к новой России (1953—2008). Том III

Свидетельство очевидца

Осмысляя коммунистическое прошлое России, Наталья Трауберг, одна из старейших и культурнейших христиан страны, переводчик в самиздате Г. К. Честертона и К. С. Льюиса, отвечала в середине 2000-х гг. на вопрос Сергея Юрова «Вы могли бы определить, что такое «советское» как явление мировой истории?» – «Думаю, нечто демоническое. Не плоть и не мiр, а просто бес, адская попытка построить обратную иерархию, попытка заменить Бога, утвердить какие-то абсолютные, но очень страшные ценности, связанные с чудовищной беспощадностью. Люди страдают от этой беспощадности, но тут же воспроизводят ее по отношению к тем, кто стоит хотя бы на один сантиметр ниже. Больше я не знаю, как определить… Но одно можно сказать с уверенностью: НЕ УДАЛОСЬ. К счастью, в Божьем мiре это удаться, по-видимому, вообще не может. Всё это очень долго гнило и в конце концов распалось». – Н. Трауберг. Сама жизнь. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2009. С. 397.

Литература:

А. В. Ситников. Русская православная церковь и социально-политические трансформации в российском обществе. М., 2011.

Буддийское общество в послесоветской России

Возрождение буддизма в послесоветской России началось в 1988 г. одновременно и независимо друг от друга сразу во всех трех республиках с традиционно буддийским населением – Бурятии, Калмыкии, Туве – и явилось частью общего процесса национально-культурного возрождения в регионах России. За несколько лет были официально зарегистрированы и получили право открыто совершать все необходимые обряды, практики и отмечать праздники – и чисто буддийские и национальные с элементами буддизма (как, например, Новый год) несколько десятков буддийских общин. Одновременно началось строительство буддийских храмов в тех местах, где они когда-то находились, но от них ничего не осталось. А там, где хоть что-то сохранилось (Гусиноозерский, Агинский, Цугольский дацаны у бурят, Хошеутовский хурул у калмыков), начались реставрационные работы, и, несмотря на нехватку лам, храмы вскоре начали действовать.

Почти сразу же распалось искусственно поддерживаемое властными структурами СССР подчинение национальных буддийских общин единому центру – Центральному духовному управлению буддистов (ЦДУБ), существовавшему с 1946 г. Калмыцкие общины, возникшие в столице республики городе Элисте и нескольких поселках, создали в 1991 г. Объединение буддистов Калмыкии (ОБК), объявившее о своей независимости от ЦДУБ. Главой ОБК по рекомендации Далай-ламы XIV был избран американский калмык Тело Тулку Римпоче, который постоянно живет в Индии, а в Калмыкии бывает наездами. Всетувинский учредительный съезд буддистов Республики Тува (Тыва) состоялся в 1997 г., он избрал своего главу – Камбы-ламу, его заместителей и управление Камбы-ламы. С этого момента официально, а фактически еще раньше буддийская община Тувы стала независимой. Бурятская буддийская община, считавшая себя лидером среди буддистов России, вдруг лишившись этого лидерства, тоже сильно изменилась. На съезде буддистов Бурятии в 1995 г. ЦДУБ был распущен. Вместо него создана Буддийская традиционная сангха России (БТСР) и избран новый Бандидо Хамбо-лама Дамба Аюшеев.