История создания и учение Общества Сторожевой Башни

В сто сорок пятом псалме следующие стихи приводятся с целью обосновать ложное учение о смертности души: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают (все) помышления его» (Пс.145:3–4). Царь Давид учит нас, что нет ничего ненадежнее надежды на человека. Как может спасти других тот, кто не спасет себя самого? Даже если у него есть власть, он не властен в самой своей жизни. Поэтому нельзя надеяться на того, «в котором нет спасения», то есть, по другому переводу, «на того, кто не может спасти» (tv/[mh' e]conti sv[sai) [315]. Сектанты считают, что раз в момент смерти «исчезают (все) помышления» человека, на которого надеются, то это означает прекращение его существования. Но слово «помышления» в нашем случае имеет совсем иной смысл. По причине смерти остаются неосуществленными замыслы, надежды, чаяния усопшего. Он уже не может исполнить те планы, которые предполагал осуществить на земле. Именно исчезновение этих забот о будущем, плотском и имеется здесь ввиду. То, что Псалмопевец придавал своим словам именно это значение, подтверждается и одним из древнейших переводов, где стоит слово «proqe;seiw» — то есть «предположения» [316]. Поэтому «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его …вечно хранящего верность…» (Пс.145:5–6) Блажен надеющийся на Господа. Даже умирая, такой человек предает себя в крепкую руку Божию, которому служил при жизни. Он идет не в небытие, а туда, куда стремился: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…». (Филип.1:23)

Участь всех людей до Боговоплощения была печальна. И праведные, и грешные снисходили в Шеол — место плача. О спасении оттуда молит псалмопевец в шестом псалме. «Обратись, Господи, избави душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс.6:5–6) Эти слова также используются для доказательства смертности души. Но смысл псалма совсем другой. Царь Давид тяжко страдая от сознания того, что после кончины праведники, разделяя участь грешников, попадают в ад, где лишены возможности прославлять Бога, молит Господа, чтобы Тот избавил душу его от этой участи. Он молится о принятии своего покаяния в этой жизни и о возведении из преисподней в благоугодное для Спасителя будущее время. О том, что услышана была молитва его, свидетельствуют дальнейшие слова псалма: «…услышал Господь моление мое..», то есть принял покаяние пророка. И о будущем Святой Давид радостно воспевает: «Господь примет молитву мою» (Пс.6:10). То есть спасет его из Шеола. И в другом месте: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс.48:16). В двадцать девятом псалме, написанном спустя некоторое время после написания шестого, псалмопевец, вспоминая душевные страдания свои в момент создания этого более раннего псалма говорит: «Тогда к Тебе, Господи взывал я, и Господа (моего) умолял: «что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» (Пс.29:9–10) Стихи эти также используются неверующими в бессмертие души. Надо сказать, что приводят их, как правило, в виде отрывка и вне связи с остальным текстом. Поэтому достаточно прочитать псалом полностью, чтобы понять уверенность автора в обратном: «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс.29:4). Пророк, как бы видя снисхождение Христа во ад и свое спасение, с ликовнием воспевает: «…да славит Тебя душа моя и да не умолкает. Господи Боже мой! Буду славить тебя вечно» (Пс.29:13).