История церкви, рассказанная просто и понятно

«Религиозные правые» свирепствовали, ибо в их глазах Соединенные Штаты попадали под влияние светского гуманизма, а традиционные семейные ценности критиковались и в СМИ, и в государственных школах. Ряд социальных «взрывов», казалось, еще сильнее разжег эту новую консервативную реакцию. Во-первых, в 1973 году Верховный суд США в деле «Роу против Уэйда» принял сторону Джейн Роу, молодой незамужней жительницы Техаса, в том, что в ее право на неприкосновенность частной жизни входило право прервать беременность путем аборта. Многие католики и протестанты, считавшие, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия, были шокированы и встревожены. Во-вторых, в 1978 году в Калифорнии выдвинули предложение о голосовании за расширение защиты прав гомосексуалистов, и когда группа консервативных пасторов выступила против, Налоговая служба США предупредила их о том, что политическая активность ставит под угрозу статус их церквей, не облагаемых налогом. Пасторы решили, что это достаточная причина для создания «Голоса христиан». Они не хотели сдаваться. И, наконец, началась битва за Поправку о равноправии, движение за то, чтобы предоставить женщинам правовую защиту через внесение поправок в Конституцию. Как и многие консервативные христиане, Джерри Фолуэлл был против формулировки этой поправки в том виде, в каком ее принял Конгресс. Он считал, что та позволит гомосексуалистам заключать браки и усыновлять детей, а женщинам – идти по призыву на военную службу – и успешно боролся против ее одобрения в Виргинии.

Эти три вопроса – аборты, права гомосексуалистов и феминизм – мобилизовали консервативных христиан для битв на политической арене, и битвам этим вскоре предстояло охватить и другие моральные и политические проблемы. Для достижения своих целей «религиозные правые» во многом опирались на служение телепроповедников. Программа «Старый добрый час Евангелия» (Old Time Gospel Hour), которую вел Фолуэлл; учрежденный Робертсоном телеканал CBN (Christian Broadcasting Network, «Христианская сеть вещания»); а также программа Робертсона «Клуб 700» (The 70 °Club) стояли во главе множества финансируемых христианами радио- и телеканалов, продвигавших нравственную и политическую программу консерваторов. Джеймс Добсон, детский психолог и ведущий радиопрограммы «В центре внимания – семья» (Focus on the Family), расширил свое служение, став мощным сподвижником традиционных семейных ценностей. Возможно, в политическом отношении самым важным было то, что этим группам удалось донести до фундаменталистов и пятидесятников знания и мобилизовать их, – ведь прежде эта часть американского населения была политически неактивной.

Третий подход предполагал еще одну смену курса или стратегии. Многие евангелики стремились снизить накал конфликта и войти в новую изменчивую культуру на своих условиях. Они заметили, что их служение пришлось на век личного самовыражения – и создали церкви «с дружественным интерфейсом», почти полностью превратившие религию в дело личного выбора. В стремлении проповедовать евангельскую весть они изучили публику, пытаясь предложить то, что встретит одобрение целевой аудитории. Некоторым удалось: искателям религии у них нравилось. В великом множестве церкви приняли практический подход «помоги себе сам»: с помощью особых аллегорий извлекли приемы из Библии – и та неожиданно стала руководством к успеху в жизни.

Феномен мегацеркви – пример третьего подхода, поиска уместности. Деноминаций в американской общественной жизни стало меньше, религия становилась частным делом, и крупные церкви получали растущую долю Америки, посещавшей церковь, – или, как грубо назвали ее некоторые, «религиозного рынка». Эти церкви, по крайней мере отчасти, возросли потому, что отказались от негативного образа конфессионального христианства и обратились к популярным религиозным вкусам. Как и 76 миллионов членов Церкви, родившихся в поколении после Второй мировой войны, мегацеркви считали себя независимыми и нацеленными на личность, и им это очень нравилось.