История западной философии. Часть I. Античность. Средневековье. Возрождение

Знание логики аль-Фараби было настолько велико, что последующие философы часто называли его «вторым учителем» («первый учитель» — это Аристотель). Логику он понимал как инструмент для познания истины, поэтому ее необходимо изучать всем. Но у логики есть теоретические основы ее существования. Эти основания логики (а также математики и физики) изучает метафизика, которая объясняет сущность предметов этих наук, а также сущность нематериальных предметов, в том числе и Бога, являющегося главным предметом метафизики. Поэтому аль-Фараби называл метафизику божественной наукой.

Аль-Фараби сформулировал принцип существования двух видов бытия. Первый вид — это те вещи, из сущности которых не вытекает их существование, эти вещи могут как существовать, так и не существовать. Поэтому аль-Фараби называет их возможно-сущими. «Возможно-сущее в своем бытии нуждается в причине, которая бы вела его от небытия к бытию, и все, что у нее есть из бытия и вне ее сущности, является возможно-сущим»[252]. Такие вещи не могут иметь причину своего существования в самих себе. Для их существования должна быть причина вне этих вещей. Но есть и вещи, причина существования которых имеется в самих этих вещах, т. е. существование которых определяется их сущностью: «А каждое возможно-сущее в своем бытии [происходит] от иной [сущности], и если это иное — возможно-сущее, то речь о нем уже шла выше. Если бытие, которое является возможно-сущим, отнести к необходимо-сущему в своей основе, то оно не может быть причиной самой себя, потому что причина предшествует следствию в своей сущности»[253]. Необходимо-сущее — это Бог, поскольку только из сущности Бога вытекает Его существование. Он «должен быть одним», «недопустимо, чтобы [сущий] был телом», «он — разум, разумное и умопостигаемое»[254].

Бога аль-Фараби понимает и по-аристотелевски, и по-плотиновски, указывая, что Он не имеет начала, непознаваем, Его невозможно определить, невозможно доказать Его существование, но не соглашается с пониманием Бога в качестве некоего безличного начала. У Бога есть личностная воля, и Он по Своей воле, путем эманации создает первый разум, а потом разум второй, который создает мир и четыре стихии. То есть плотиновская иерархия ипостасей у аль-Фараби соединяется с мусульманским креационизмом.

Первый и второй разум имеют в себе свою умопостигаемую материю и свою форму. Эту форму может постичь лишь человеческий разум, не опирающийся на чувства, более того, разум, которому не мешают чувства. В связи с этим аль-Фараби проводит классификацию познавательных способностей человека. Всего аль-Фараби насчитывает четыре вида разума. Это, во-первых, низший вид разума, разум пассивный, связанный с чувственностью, второй вид разума — актуальный, который является чистой формой, способной к постижению форм. Третий вид разума — разум приобретенный, познавший некоторые формы. Четвертый вид — деятельный, который на основе знания форм постигает остальные духовные формы и Бога.

В «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби излагает свое учение о государстве. Очевидно влияние на арабского философа платоновского диалога «Государство», а также этических работ Аристотеля. Стремясь решить проблему, как сделать людей счастливыми, аль-Фараби в этом трактате вначале ставит наиболее общие вопросы: о Боге, бытии Его и нашего мира, о человеке и его способностях. Счастье «состоит в том, что человеческая душа поднимается до такого совершенства бытия, что она не нуждается для своего существования в материи, поскольку она соединяется с совокупностью бытий, свободных от телесности, и субстанциями, отделенными от материи, и существует, таким образом, вечно»[255]. Поскольку каждый человек по своей природе нуждается в помощи других людей, то люди неизбежно объединяются в государства. «Город… где люди помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельное общество»[256]. Такой город подобен здоровому организму, в котором все органы помогают друг другу. Как в организме есть главный орган и органы, ему подчиняющиеся, так и в государстве должен быть один глава, которому подчиняются все граждане. «Это человек, который достиг совершенства и стал разумом и понятием в действии»[257]. Это и философ, и имам, он стремится к достижению истинного счастья для всех жителей, в добродетельном городе господствует добро и справедливость. В невежественном городе, наоборот, правители и жители не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.

Ибн Сина