Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

С другой стороны, человек может заметить, что чем больше он прилепляется к духовным благам, тем больше он приобретает одну из добродетелей, противоположных сребролюбию и любостяжанию, — безразличие по отношению к чувственным благам. «Тот, кто вкусил горнего, с легкостью пренебрегает низменным», — отмечает преподобный Иоанн Лествичник[3952]. Он также пишет: «Небольшого огня достаточно, чтобы спалить лес. И при помощи одной-единственной добродетели человек избегает всех тех страстей, о которых мы упоминали. Эта добродетель называется равнодушием. Она порождается опытом вкушения Божественной благодати»[3953].

Чтобы прилепиться к духовным благам, человеку нужно прежде всего осознать, что существует «иная красота, иные сокровища, иные наслаждения, более высокие»[3954], «истинные сокровища, которые сулят вечное блаженство»[3955], что нет никакого богатства превыше Славы Божией и Царствия Божия и ничего, что можно было бы им предпочесть[3956]. Но, как отмечает преподобный Иоанн Лествичник, это понимание в действительности возможно лишь через опыт духовной реальности, которого человек может достичь только перестав вести плотскую жизнь и соединившись с Богом через любовь и исполнение заповедей. Только «вкус Бога» (настолько конкретно выражается преподобный Иоанн Лествичник) позволяет ему осознавать низкую ценность чувственных «благ» в сравнении с Божественными благами.

Тот факт, что равнодушие к чувственным благам соотносимо с привязанностью к благам духовным и наоборот, выражается, как мы неоднократно подчеркивали, в неспособности желания быть направленным одновременно на два предмета, противоположных друг другу. Сам Христос учит, говоря именно о сребролюбии: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6, 24) (mâmôn на арамейском языке означает «богатство»). Отсюда понятно, что человек не может прилепиться к Богу, если он привязан к материальным богатствам. Это позволяет нам вспомнить о том, что цель излечения от сребролюбия и любостяжания — позволить человеку соединиться с Богом, возлюбить Его всем умом, всей душой, всеми силами и освободить все свои способности от привязанности к чувственным богатствам, чтобы посвятить их Богу, согласно их естественному предназначению. Духовное положение человека в целом и его судьба зависят от того, какого рода богатства он желает приобрести и к каким сокровищам привязан. Главное в том, чтобы знать, собирает ли он себе сокровище на земле (Мф. 6, 19) или сокровище на небе (Мф. 6, 20), ибо, по слову Христа, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21).

Итак, исцеление от сребролюбия и любостяжания подразумевает преобразование желания, поворот вожделевательной способности и силы любви от благ мира сего к Богу и духовным благам. Как вылечиться от сребролюбия и любостяжания? «Вы сделаете это, — отвечает святитель Иоанн Златоуст, — если эту любовь [к богатству] замените другой любовью, желанием небесного»[3957].

Благодаря этому преобразованию на смену сребролюбию и любостяжанию придут противоположные им добродетели нестяжания и милостыни.

1. НЕСТЯЖАНИЕ

Поскольку сребролюбие есть привязанность к деньгам и, более широко, к материальным благам, которыми обладает человек, а любостяжание свидетельствует о той же самой привязанности в желании владеть этим в еще больших количествах, постольку добродетели, которые являются им прямо противоположными и позволяют самым непосредственным образом избавиться от них, — это, естественно, нищета и нестяжание. Они означают добровольный отказ от того, чтобы владеть чем бы то ни было или приобретать, за исключением самого необходимого для существования[3958].