Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

Добродетель милостыни (ἐλεημοσύνη) многократно восхваляется Христом[3968] и не раз упоминается в посланиях святого апостола Павла[3969] и в Деяниях апостолов[3970]. Она состоит в том, чтобы делиться своим имуществом[3971] и отдавать тем, кто находится в нужде, не только лишнее[3972], но даже необходимое[3973]. Милостыня непосредственно противодействует сребролюбию, которое, в противоположность ей, нацелено на сохранение собственных богатств и a fortiori на любостяжание, подразумевающее именно приобретение нового имущества. Вот почему она является в высшей степени полезным средством при этих двух болезнях души. «Врач душ наших — это Христос, Который знает все и для каждой страсти дает специальное средство: милостыню против сребролюбия», — пишет авва Дорофей Газский[3974]. Это средство специально применяется к тем, кто, живя в миру, обладает чем-либо, и не применяется, в его основном значении, к монаху, который реализует принцип нестяжания в его строгом смысле[3975] и в качестве лекарства располагает средством добровольной бедности. Именно во втором значении милостыня остается для него долгом: монах распространяет слово Божие и духовные дары, полученные им в монашестве[3976].

Следует также отметить, что греческое слово ἐλεημοσύνη означает не только милостыню, но еще и милосердие, сострадание. Иными словами, она подразумевает готовность в любом случае делиться духовными сокровищами одновременно со способностью делиться материальными благами. Только так милостыня является частью любви к ближнему и состоит не в действии или ряде действий (святые отцы настаивают на необходимости совершать их регулярно, ежедневно)[3977], но в постоянном внутреннем расположении, характерном для любой добродетели. Это расположение, сопровождающее подаяние, является более важным, чем само подаяние (именно об этом заповедь Христа: Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть (Лк. 11, 41)); и именно расположение в конечном счете предопределяет духовную ценность милостыни и духовную пользу для человека.

Цель милостыни, как часто подчеркивают святые отцы, заключается не только в помощи, оказанной бедному, но также и преимущественно в духовном благе, в духовном формировании и преображении того, кто подает. Святитель Иоанн Златоуст даже говорит: «Господь заповедал подавать милостыню более для пользы самих подающих, нежели для утешения в бедности»[3978]. Тот, кто дает, получает взамен подаяния гораздо большую выгоду, чем тот, кто принимает[3979], на что указывает сам апостол Павел, говоря: Блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35). Действительно, подаяние для того, кто получает, имеет преимущественно материальную ценность, и оно исчезает сразу после того, как будет потрачено, тогда как для дающего является источником нетленных духовных благ. Так и святитель Иоанн Златоуст не устает повторять, стремясь достучаться до слушателей, что тот, кто творит милостыню, в действительности дает под проценты и обеспечивает себе бесконечную выгоду. Это согласуется с учением Самого Христа: Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 4); продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19, 21) — и со словами святого Павла: Чтобы они [те, кто богаты] благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны (1 Тим. 6, 18).

Ценность милостыни определяется не ее материальным размером. Нужно лишь, чтобы она была пропорциональна средствам того, кто подает[3980]. Святитель Иоанн Златоуст постоянно воодушевляет тех, у кого мало средств, подчеркивая, что Бог прежде всего обращает внимание на добрую волю, которую они проявляют, и на чистоту их намерений[3981]. Исцеление от страстей и духовное возрастание того, кто подает, остается главным во всех случаях и одной из основных целей милостыни. Святитель Иоанн Златоуст ясно подчеркивает, обращаясь ко всем, что Господь «рассматривает не только действие, но и различает волю. Говоря: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас (Мф. 6, 1). Он уверяет, что будет судить не только внешнее действие, но и внутреннее намерение. Требуются прямота воли и чистота намерения. Ибо Господь хочет исцелить вашу душу посредством милостей и именно ее избавить от этих недугов»[3982]. Как говорит тот же святой, «добродетель милостыни состоит не только в том, чтобы подавать, но подавать так и для такой цели, как нам заповедует Господь»[3983].