Южная Корея изнутри. Как на самом деле живут в стране k-pop и дорам?

Буддизм попал в Корею из соседнего Китая в начале IV века н. э., а затем стал государственной религией. Он помогал человеку понять, кто он, зачем пришел в этот мир, где его место и как прожить эту жизнь. Буддизм учит более высоким принципам, нежели шаманизм. Таким как гуманность, милосердие, послушание, терпимость. Буддизм оказывал влияние не только на духовность, но и на искусство и архитектуру. Например, была создана необычайно красивая статуя Будды в гроте Соккурам (732 год н. э.), построены тысячи храмов, написан огромный пласт философской литературы. Именно из Кореи буддизм попал в Японию. Но в XII веке у буддизма появились свои противники не только среди дворян, но и среди народа. Популярность религии стремительно угасала. Король причислил буддийских монахов к самому низшему сословию, наравне с крепостными крестьянами. Но сам по себе буддизм как религия никогда не запрещался. На момент японской оккупации он находился в сильнейшем упадке, в Японии же, наоборот, позиции буддизма были очень сильны. И новая колониальная власть начала всячески поддерживать корейский буддизм, правда, пытаясь придать ему японские черты. Буддийское духовенство относилось ко всему происходящему весьма лояльно, и некоторые монастыри даже жертвовали немалые деньги на строительство японской военной техники. В результате буддизм в сознании корейцев начал активно ассоциироваться с японской колонизацией. Именно поэтому Корея стала одной из немногих азиатских стран, где буддизм не является главенствующей религией. Пальма первенства перешла к христианству, а именно – американскому протестантизму. Американские миссионеры приехали в Корею в конце XIX века и не только вели в стране активную религиозную деятельность, но и открывали школы, университеты и больницы, многие из которых успешно функционируют до сих пор.

Конфуцианство – это морально-этическое учение об иерархическом строении общества, где у каждого свое место, свои права и обязанности.

Конфуцианство попало в Корею примерно в то же время, что и буддизм, но его расцвет пришелся на династию Ли, что правила государством Чосон (1392–1910 годы). Именно оно сменило буддизм. Вообще конфуцианство – это морально-этическое учение об иерархическом строении общества, где у каждого свое место, свои права и обязанности. Согласно конфуцианству, общество состояло из небольших групп, таких как семья или деревня, в каждом был лидер и последователи. Роли распределялись по старшинству и способностям.

Именно отсюда берет свое начало и жесткая социальная иерархия в корейском обществе, существующая до сих пор, когда младший подчиняется старшему не только по возрасту, но и по рангу. Поэтому друзьями зовут строго одногодок или людей младше, и только они могут называть друг друга по имени, для остальных же есть специальные обращения.

오빠 (оппа) – старший брат для девушки. Так обращаются не только к кровным братьям и кузенам, но и просто к хорошо знакомым парням-друзьям, которые старше девушки, и, конечно же, к бойфрендам.

언니 (онни) – старшая сестра для девушки. Так зовут реальных старших сестер, кузин и старших подруг. А также так можно обратиться к консультанту в магазине или официантке (кстати, парень тоже может так позвать девушку-консультанта в магазине) и наоборот. Например, продавщица может сказать вам: «Онни, примерь», или бабуля в кафе может обратиться к молодой девушке-клиентке как онни.

형 (хён) – старший брат для парня. То же самое, что и оппа, но для парня.

누나 (нуна) – старшая сестра для парня, аналог онни. Кстати, девочки не очень любят, когда их зовут нуна.

형님 (хённим) – используется вместо «онни» и «хён» людьми более старшего возраста. Это чуть более вежливая форма.

Имя + 씨 (ши) – аналог мистер/миссис – так зовут друг друга не очень близко знакомые люди, например, одноклассники, партнеры и т. д.

Имя + 님 (ним) – аналог господин/госпожа – это максимально вежливая форма обращения, так обычно обращаются к клиентам в больницах, банках, кафе и т. д.

고객님 (когэнним) – гость или клиент – так обращаются к клиенту, когда не знают его имя.

В компаниях к фамилии еще добавляют должность, например, 김서장님 (김 = Ким – фамилия, 서장님 = соджанним – господин начальник).

Влиянием конфуцианства можно объяснить и страсть корейцев к группам и коллективизму, где интересы коллектива ставятся превыше личных.

Женатые супруги зовут друг друга 여보 (ёбо) или 자기야 (чагия) – можно перевести как «милый» или «дорогой».