Иван Ауслендер: роман на пальмовых листьях

Правда заключается в том, что у нас нет и никогда не было той индивидуальности, которую мы могли бы потерять при смерти. То, что я считаю своей индивидуальностью, не является ни моей, ни индивидуальностью. Современная психология, социальная психология, нейробиология и прочие научные дисциплины поддерживают в этом Веданту. Человек, его сознание, то, что он считает своей индивидуальностью, под условными «микроскопами» науки оказываются набором физиологических характеристик, биохимических реакций, социальных паттернов и так далее. Индивидуальной неповторимой души в человеке «микроскопы» не обнаружили. И есть ещё, например, явление, которое я предлагаю называть трансперсональностью. Оно состоит в том, что границы личности не могут быть достоверно определены. Мы не можем сказать, где заканчиваюсь я и начинаешься ты или начинаемся мы, и так далее. В некотором смысле психически здоровый человек является цельной, интегрированной личностью, хотя в каждом существуют некоторые признаки расщепления сознания. В больном человеке совершенно отчётливо могут существовать несколько «личностей» – откуда они появились? С другой стороны, каждый из нас является частичкой какой-то коллективной псевдоличности, такой как «народ» или «болельщики ФК „Зенит“». И многое в нашем сознании определено этой коллективной псевдоличностью. Сейчас в российском «эгрегоре» ведут титаническую борьбу два франкенштейна, собранные из миллионов «индивидуальностей», – франкенштейн Патриот и франкенштейн Либерал. И когда в сознании каждого индивидуального пользователя социальных сетей возникает импульс лайкнуть или не лайкнуть, поддержать или обругать ту или иную публикацию, то можем ли мы полагать, что этот импульс исходит от его индивидуального сознания? И если так – то почему они всегда такие одинаковые? Не похоже ли это на то, что импульсы подаются франкенштейнами, к которым приписано конкретное «индивидуальное» сознание? Примеров можно приводить бесконечное множество. У нашей индивидуальности нет «границы», но пока у нас есть физическое тело, нам кажется, что наша индивидуальность весьма конкретна, однако это всего лишь конкретность тела; ничего удивительного нет поэтому в том, что со смертью тела эта наша «конкретная» индивидуальность как бы умирает – потому что умирает представление о ней, потому что самой индивидуальности или того, что мы считали своей индивидуальностью, никогда не было.

Так утешает Веданта, в отличие от религий. Религии утешают человека, рассказывая ему, что он никак не может потерять свои десять миллионов швейцарских франков, потому что это несгораемая сумма, это его вечный депозит; рассказывают, что если человек будет себя хорошо вести, то Бог лично возместит ему все убытки и выдаст вклад с процентами. А Веданта говорит, что никаких десяти миллионов франков никогда и не было. Не было никакой «души», «личности» и «индивидуального сознания» – в том смысле, в каком люди хотели бы это понимать. Но в чём тогда отличие Веданты от науки и атеизма? Ведь наука тоже говорит: успокойтесь, нет никакой души, не будет ни рая, ни ада, вы просто умрёте, и всё, колебания нейронов в коре головного мозга затухнут, и всё будет кончено, навсегда.

Веданта говорит, что сознание вечно. И личность существует. Однако она не то, что мы о ней думаем. В тёмной комнате можно принять верёвку за змею. Это иллюзия. Иллюзия – думать, что верёвка – это змея. Но сама верёвка существует. И змея существует, просто в другом месте. Наша индивидуальность существует, просто в другом месте. Как змея.