Иван Николаевич Крамской. Религиозная драма художника

Любовь, потому что мы спасены не Богом как таковым, а любовью, которая выше различия между божественной и человеческой личностью. Бог отрекся от себя ради любви, так же мы из любви должны отречься от него, и, если мы не принесем Бога в жертву любви, то принесем любовь в жертву Богу и найдем в нем, несмотря на предикат любви, злого идола религиозного фанатизма»[78].

Фейербах разоблачает сверхъестественную тайну Троичности, исходя из факта социальной сущности человека. «Но одинокий Бог исключает существенную потребность всякой двойственности, любви, общения, действительного, полного самосознания – у него нет другого “я”. Религия удовлетворяет эту потребность тем, что соединяет одинокое Божественное существо с другим, вторым, отличающимся от него как личность, но однородным с ним по существу — с Богом-сыном, отличным от Бога-отца. Бог-отец – это “я”, Бог-сын – “ты”. ‘‘Я’’ – это рассудок, “ты” – любовь. Любовь в связи с рассудком и рассудок в связи с любовью образуют впервые дух, а дух есть цельный человек. Только общественная жизнь есть истинная, себе довлеющая, божественная жизнь — эта простая мысль, эта естественная для человека, врожденная истина и составляет сверхъестественную тайну троичности. Но эта истина, как и всякая другая, признается религией только косвенным, то есть превратным, образом; религия рассматривает эту всеобщую истину как частную и придает подлинному субъекту значение только предиката. Она говорит: Бог есть общественная жизнь, жизнь и сущность любви и дружбы. Третье лицо в Троице служит лишь выражением обоюдной любви двух первых лиц Божества, есть единство Отца и Сына, понятие общения, которое довольно нелепо воплощается в свою очередь в особом, личном существе»[79].

Заключая книгу, Фейербах еще раз повторяет свой главный тезис: тайна Бога лежит в тайне человека. Отсюда делаются и этические (и политические) выводы: «Мы доказали, что содержание и предмет религии совершенно человеческие, доказали, что теологическая тайна есть антропология, а тайна божественной сущности есть сущность человеческая. Но религия не сознает человеческого характера своего содержания; она даже противополагает себя началу человеческому, или, по крайней мере, она не признает, что ее содержание человечно. Поэтому необходимый поворотный пункт истории сводится к открытому признанию, что сознание Бога есть не что иное, как сознание рода, что человек может и должен возвыситься над пределами своей индивидуальности или личности, но не над законами и существенными определениями своего рода, что человек может мыслить, желать, представлять, чувствовать, верить, хотеть и любить, как абсолютное, божественное существо, – только человеческое существо»[80].

Этот своеобразный антропологический титанизм оказался очень популярным во второй половине XIX века. Он питал и М. Штирнера, и Ф. Ницше, и М. А. Бакунина, и К. Маркса, и многих других. Влияние концепции Фейербаха чувствуется и в XX веке: 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж.-П. Сартр и др. Когда речь заходит о возникновении религии как о некой фантастической иллюзии человека, идеи Фейербаха всегда оказываются релевантными.

Свои «немцы»

В русском общественно-демократическом движении 1860-70-х годов XIX столетия наиболее влиятельными авторами были М. А. Бакунин (1814-76) и П. Л. Лавров. Причем, как отмечают сами участники этого движения, Бакунин и его проповедь социальной революции – не политической! – были более популярны[81]. Да и сама фигура Бакунина, пламенного революционера, участника всех главных европейских революций 1840-60-х годов, арестанта в Германии, Австрии, России, яркого и плодотворного публициста, не могла не привлечь к себе внимания всех критиков российской действительности, особенно молодежи. В задачи данной книги не входит обсуждение всех аспектов деятельности этого русского революционера и проповедника анархизма. Нас интересует только его антитеологизм, как называл это сам Бакунин, оказавший существенное влияние на отход русской интеллигенции от Церкви.

М. А. Бакунин. Фото XIX в.