Каббала

Как видим, такая классификация представляет не возвышенную, пусть причудливую, традицию Зогара, но низменный и суеверный аппарат Сефер Разиэль и позднее Каббалы, игнорируемый, если и не неизвестный писателям вроде Розенрота. В трактатах, последовавших за Compendious Apology, каббалистические связи Фладда выражены имплицитно и голословно, а не четко, ясно и обоснованно, и, я полагаю, это доказательство того, что он не был знаком с Зогаром. В своей «Космологии Макрокосмоса»⁸⁵, посвященной его метафизическому и материальному происхождению, он больше обращается к платоническим и герметическим писаниям, и, хотя там приводятся ссылки на многие авторитеты, нет ничего из Каббалы, не считая, разумеется, Тетраграмматона, который фигурирует в треугольнике в одной из иллюстраций. Параллельный трактат о Микрокосме перекликается с Каббалой учением об ангелах и демонах. Слабые следы подобных перекличек можно найти и в других его произведениях; но ни о каком реальном знании Каббалы они не говорят. Приведенная в обсуждении свойств чисел⁸⁶ (то есть сфирот) и увязываемых с ними Божественных Имен диаграмма, сопровождаемая замечаниями, демонстрирует совершенно неверное представление о каббалистической схеме эманации. То же можно сказать и о некоторых более поздних высказываниях о Метатроне и позитивной и негативной сторонах Древа сфирот⁸⁷, в которых видно незнание предмета. Отвечая отцу Мересенну, Фладд отстаивает свое понимание Каббалы, но понятие это трактуется у него крайне вольно и имеет слабое касательство к еврейской Каббале⁸⁸. В заключение следует заметить, что кентский мистик был по преимуществу христианским философом и, как и к другим предметам, к эзотерической традиции Израиля он подходит с позиции христианской.

X. Генри Мор

Баснаж воспринимает кембриджского платоника как великого каббалиста, а его вклад в Kabbala Denudata как, в известном смысле, открывающий дух и душу еврейской теософии⁸⁹. Франк, напротив, высказывает сожаление по поводу включения его текстов Розенротом на том основании, что это якобы личные размышления, которые совершенно несообразны каббалистическому учению⁹⁰. Хотя не может быть никакого сомнения в правоте второго ученого, Мор тем не менее представляет особый интерес своим энтузиазмом и искренностью. К тому же его позиция непосредственно касается нашего исследования, поскольку написанное им неоспоримо принадлежит к английской мистической литературе – или, по крайней мере, примыкает к ней. Начнем поэтому с замечания, что к предмету он подходил как христианин, мечтающий об обращении евреев в христианство, для которого Каббала была подходящим инструментом для осуществления этого замысла, причем не только по отношению к евреям, но и к язычникам. Поэтому к ее изучению и прояснению он подошел не как исследователь вещей эзотерических, не как приверженец доктрины абсолютной религии и даже не ради высшего смысла христианства, а как Пико делла Мирандола, Постель и Рейхлин или как его корреспондент и издатель Розенрот, то есть как человек проникнутый евангелическим духом⁹¹.

Мор, как можно предположить, был введен в Каббалу Либер Друшим Ицхака Луриа. Нет оснований считать, что он мог предпринять или действительно предпринял самостоятельное изучение Зогара, а поскольку его вклад в дело изучения этого предмета имел место до появления Kabbala Denudata, из этого вытекает, что его знакомство с ним было далеко не исчерпывающим и вообще недостаточно хорошим. В то же время изучение «Либер Друшим» вызвало к жизни обстоятельное послание, адресованное Розенроту⁹², и в нем обрисовка сфирот в форме сфер осуждается как фикция поздних раввинов и утверждается их десятеричность. Вместе с тем критическая позиция автора основывается на якобы каббалистическом происхождении пифагорейской десятеричной системы. Это послание сопровождалось рядом вопросов и соображений по части дебатируемой проблемы и прочих сложных вопросов, и все это пунктуально опубликовано Розенротом, для которого, судя по всему, объем не проблема, вместе с его Amica Responsio, где приводятся ссылки на Зогар в поддержку круглой формы сфирот⁹³. Мор откликнулся Ulterior Disquisitio и сопроводил его письмом, в котором утверждает, что постиг истиную Каббалу еврейской Берешит. Письмо на английском и написано весьма витиевато. Вывод подталкивает Розенрота поделиться со своими читателями мыслью о том, «как благодатно это может отразиться на приуготовлении обращения евреев в христианство, поскольку все сложности и препятствия прояснены и сняты правильным пониманием их собственной Каббалы».

Нет необходимости вдаваться в подробности этой дружеской переписки, которая к тому же, надо признать, становится утомительной в Ulterior Disquisitio. Однако Мор выдвигает новые тезисы относительно Видения Иезекииля, то есть это некий Каббалистический Катехизис и опровержение учения о том, что мир не есть продукт творения ex nihilo; и в этом последнем пункте платоник явно не понял Каббалу.