Каббала

Доктора Гинсбурга упрекали за то, что он, дескать, опирается только на континентальных авторов, отражает их взгляды и проявляет мало самостоятельности. Из Зогара он цитирует по Франку, а посему подпадает под ту резкую критику, которой Франк был подвергнут в Германии много лет назад. Эти проблемы, наверное, не очень существенны для тех, кто хотел бы получить элементарные познания, для интересов которых достаточно и переводов Франка и для кого лучшим путеводителем может служить дайджест по имеющейся критической литературе. Сам этот факт сделал небольшой трактат доктора Гинсбурга в Англии представителем отдельной школы, придерживающейся критической точки зрения, согласно которой авторство Зогара более или менее исключительно принадлежит Моше де Леону. В Англии статья доктора Шиллер-Шинесси о мидрашим в девятом издании Британской энциклопедии относила ядро книги к временам Мишны и видела рабби Шимона бар Йохая автором Зогара в том смысле, как рабби Йоханан считался автором Палестинского Талмуда, чем способствовала другому, более квалифицированному подходу к Зогару. Критические возражения доктора Гинсбурга, вытекающие из его работы, сами уже излагались в большинстве случаев, а те немногие, что еще остаются, не могут установить ничего окончательно. Мы их уже кратко рассматривали в настоящей работе. Тот факт, что доктор Исидор Лоеб, столь близко воспроизводящий взгляды доктора Гинсбурга, отказывается от теории некомпетентной фальсификации, говорит о том, что к концу XIX в. в этом вопросе наметился заметный прогресс, а так как в задание нашего исследования входит ознакомление английских читателей с такого рода свидетельствами, я счел необходимым отвести место следующему синопсису Исидора Лоеба, учитывая, что он может быть недоступен для многих из тех, кто знаком с изысканиями доктора Гинсбурга. Одно отличается превосходными литературными качествами, чего не скажешь о другом, учитывая обстоятельства, которые были причиной его появления, и остается только сожалеть, что вклад И. Лоеба в дело изучения каббалистической литературы имел место в La Grand Encyclopedia. Между тем И. Лоеб был какое-то время президентом издательского комитета Французского общества еврейских исследований. Прочие его литературные труды ограничиваются монографией о Еврейских хрониках, таблицами еврейских календарей и заметками о положении евреев в современной Турции, Сербии и Румынии. В интересующем нас эссе он излагает мнение, согласно которому термин «Каббала» не древнее Х в., а все претензии на большую древность не имеют доказательств в письменности. Очевидно, такова уж природа данного случая, что он все время требует обстоятельных доказательств. Вместе с тем И. Лоеб делает четкое различение между метафизической, или мистической, Каббалой и ее грубой магической (тавматургической) формой, то есть тем, что называют Каббалой практической. Источным элементам первой он, вслед за всеми критиками, приписывает большую древность, но не такую, о чем едва ли надо говорить, что позволила бы рассматривать ее как сохранность некой исходной традиции в неизменном виде. Как мы уже имели возможность убедиться, такую позицию не отстаивает уже ни один компетентный исследователь Каббалы. Для И. Лоеба Каббала часть вековечной мечты, которая пытается объяснить бездну, пролегающую между бесконечным Богом и конечным миром, при помощи посредующих созданий, через которые нисходит Божественная Сила, ужимаясь в своих духовных качествах по мере отдаления от собственного истока и становясь все более несовершенной и материальной. Трудности снимаются этим антропоморфическим процессом в том же духе, что трудность terra firma для слона, держащего на себе вселенную, снимается в индийской космологии при помощи черепахи. Иными словами, ничего не снимается. В то же время объяснение этой проблемы эманационистской мистикой, которая не во всем мистика, по мнению И. Лоеба, в последнем анализе вызывает не большее возражение, чем любая иная спекулятивная попытка заполнить эту бездну между конечным и бесконечным. Отталкиваясь от этого положения, французский исследователь открывает основание каббалистической теософии в скриптуральной персонификации мудрости, а главные элементы этого символизма в пророческих книгах, о чем трудно спорить, и все эти пункты общеизвестны. Точно так же он вполне обоснованно указывает на источник названия или заглавия Зогара в Дан., 12: 5. Он приводит число зверя в Апокалипсисе, как это тысячу раз делали до него, иллюстрируя этим примером гематрию; но далее он затрагивает не столь банальный пункт, высказывая предположение, ссылаясь при этом на авторитет Мунка, что пророк Иеремия использовал тмуру. Он оказывает нам добрую услугу, напоминая, что ессеи (ессены) огромное внимание уделяли символической ангелологии и что от каждого члена этого малоизвестного братства требовали помнить в точности имена ангелов. Вместе с тем, вслед за многими предшествующими исследователями, основные ростки каббалистической мистики он открывает в среде александрийских евреев, однако в этой связи ссылается только на учение Платона о Логосе, говоря о влиянии этого учения на греческую Септуагинту* и халдейскую (арамейскую) версию Ветхого Завета**.