Конечно, оккультизм всегда был так или иначе связан с магией и творением чудес, о чем достаточно ясно свидетельствует доктрина Имен и их власти. Различие между оккультизмом и мистикой нечто большее, чем различие латинского эквивалента греческого термина, как может показаться на первый взгляд. Мы все знаем разницу между магнетическим и гипнотическим сном. У них много общего, но они различны по патологии и имеют различные характеристики и неодинаковый способ погружения. Вместе с тем природа сна, казалось бы, одна и та же в обоих случаях, но это только на первый взгляд, причем при первом приближении их невозможно отличить друг от друга, но их трудно отличить и более опытному наблюдателю, поскольку они во многом тождественны и по другим показателям. Между оккультным искусством и мистической наукой есть общие и достаточно банальные точки соприкосновения, которые коренятся в унаследованных ими представлениях о секретности. Под этим фантастическим сходством скрывается более важный факт, а именно что оба явления, по собственному признанию их приверженцев, имеют дело с внутренними, иными способами не поддающимися исследованию способностями человеческой души. В случае с оккультизмом это самоцель, которую мы связываем с понятиями магии. Например, магическое составление талисманов – это искусство привнесения предполагаемой необусловленной духовной силы в некий рукотворный объект. Это деяние оккультного искусства, потому что здесь оперируют силой, которая, гипотетически, по своей природе сокровенна или ее происхождение неизвестно; и воздействуют на нее посредством тайной формулы, произносимой по тайной инструкции. Знание скрытых способностей человеческой души может предположить мистику, которая развивается из таких способностей, направленных на единство с Богом. Обычно же нет менее мистически настроенного человека, чем оккультист в общепринятом понимании, тогда как мистик на пути обретения освященной жизни исследует мир благодати, а не физическую силу.
Цель мистики исцеление или обретение Богопознания; и есть две экзотические каббалистические доктрины, которые не только связаны с этим аспектом, но и полностью посвящены ему. Первую мы находим – правда, всего один раз – в Зогаре, и о ней шла уже речь на этих страницах: это учение о Цуре, или высшей части души, которая не покидает горний мир, но с безначального начала до бесконечного конца укоренена во веки веков в Боге. Вторая в поздней Каббале, и ее кратко и четко формулирует Розенрот в емкой латинской фразе: «Linea autem media ascendit usque ad AIN SOPH». Душа восходит к Богу по Срединному Пути в Древе Жизни, и душа не просто ведома в Высший Мир, но в глубину глубже всякой глубины и в высоту выше всякой высоты, что есть бездна и высота Божества. Так Святая Каббала соединяется с мистикой всех веков, а потому является частью нашего наследия.
[Следует добавить, что Цура, которая означает прототип и соответствует миру Ацилут, связана, как считается, с Нешамой «невидимой нитью», образуя соединительную связь, которая также есть путь экстаза. Нешама восходит им и обретает ее, а именно единство со своей высшей частью.]
Примечания
1
2 Если принять авторство рабби Шимона бар Йохая, то родина Зогара Палестина. Доктор Шиллер-Шинесси, отстаивающий эту точку зрения, принимает также и все, что следует из этого.
3 «Каббала источник всех пустых умствований, образующих базис магии, и многие евреи, преданные Каббале, преданы и этой ее стороне, злоупотребляя обращением с Именами Божьими и ангельскими для совершения вещей сверхъестественных»
4 Сильнейшую связь выявляет современная популяризаторская литература по оккультизму во Франции. «La Grande et Veritable Science Cabalistique is still la Sorcellerie devoilee» – под такими заглавиями искаженные до неузнаваемости перепечатки «Великого Альберта», «Малого Альберта» и «Красного Дракона» вышли в каких-то темных переулках Парижа, как правило, без указания места и даты издания. Аналогичный подход свойствен аналогичной печатной продукции XVIII в.: см. анонимный Telescope de Zoroastre ou Clef de la Grande Cabale divinatoire des Mages. S. l. 1796.
5 Было бы неразумно полностью отрицать, что в ней есть более высокий смысл, однако попытки представить ее, как это делает доктор Франц Гартман (Franz Hartmann) в своей Magic White and Black, столь возвышенной лишает такое исследование всякой исторической ценности.
6 См. важную главу об Именах Божьих в: