Как начать разбираться в архитектуре

Единство богословия и математики глубоко осознавалось, конечно же, не одним аббатом Сугерием. Вопрос об основополагающих принципах творения – «мерой, числом и весом», как писал все тот же царь Соломон – был разработан философами французской Шартрской школы. Согласно мыслителям этой школы, геометрические принципы берутся за основу всякого творчества – как Бога, так и человека (отсюда понимание Бога как Архитектора Вселенной). Получило развитие представление о геометрии в ее сакральном значении, относящемся к трансцендентному знанию, и идее числа в его символическом и аллегорическом аспектах. Геометрия, по сути, сливалась со схоластикой и в этом качестве оказывалась основой всякого творчества. На самом деле это вполне логично – достаточно вспомнить, что в любом произведении искусства чрезвычайно важна композиция, а ведь это чистая геометрия. Создатель выступал не только как Архитектор, но и как Геометр – и это шло тоже от античности, конкретнее – из диалогов Платона, который использовал слово Tekton (в значении «мастер», «строитель»), и впоследствии оно вошло в состав сложных слов, например, «архитектоника», в узком смысле и обозначающее «композиция». Собственно, в таком качестве выступал и царь Соломон, объяснявший людям божественные принципы строительства в земном материале.

Коль скоро Бог – архитектор Вселенной, то люди старались постичь Божий замысел через изучение количеств и пропорций, лежащих в основе мироустройства. Числовые показатели в устройстве романского или готического собора как бы повторяли правильное устройство Вселенной и тем самым внушали человеку представление о существовании Божественного порядка в мире. Это также восходит к Платону: вслед за ним неоплатоники видели во всем действие божественного числа. Некоторые числа имели особый смысл:

1 – Бог Отец;

2 – Иисус Христос, соединяющий человеческую и божественную сущности;

3 – выражение Святой Троицы;

4 – 4 евангелиста, 4 главные добродетели; 4 конца креста; 4 стихии;

5 – число Христа, число человека (у человека – 5 видов ощущений, 5 частей тела, соединенных с туловищем);

7 – число Девы Марии;

9 – число Девы Марии; количество ангельских иерархий;

10 – количество заповедей;

12 – количество апостолов.

Стоит задержаться на значении числа четыре. Во-первых, мы уже видели его важность для романского стиля. Во-вторых, заметно, что и в готике его содержание остается весьма богатым: это и четыре стороны целостного мира, четыре ветра, четыре реки в раю (по этой причине монастырская галерея, являющая образ упорядоченной природы, имеет квадратную форму, а готические храмы, представляющие собой пересечение продольных нефов и поперечных трансептов, имеют форму креста). Именно четверка знаменует собой подобие видимого и невидимого. Иногда квадрат и круг приобретали одно и то же значение Рая.

В пропорциях архитектурных деталей нередко использовалось «золотое сечение»: a: b = b:(a+b).

Если заняться расшифровкой смыслов числовых значений в готике, то можно погрузиться в неизмеримую математически-мистическую глубь. Жорж Дюби недаром писал, что математика, наука о числах, связывала архитектуру с ходом светил и гармонией григорианского пения. Но очень многие готические знаки зародились в предыдущую, романскую эпоху. Так, Дюби сравнивал романскую церковь с уравнением, фугой, образом космического порядка. Об архитекторах аббатства Клюни известно, что они были прекрасными музыкантами и теоретиками церковного пения.

В представлении средневековых мастеров эпохи готики, а затем и их ренессансных коллег Архитектор и Геометр пользовался небесным циркулем, аналогичным земному. Циркуль – атрибут Бога-Отца, и это видно на сохранившихся книжных миниатюрах. То в одной иллюминированной рукописи, то в другой встречается характерный изобразительный мотив: из облака (вспомним кавос-докса) в верхней части изображения выступает Рука, держащая циркуль. Такова миниатюра из «Эдвинских евангелий» (XI в.) или Псалтыри первой половины XI века из Лондонского музея. Еще более распространенный визуальный сюжет – Господь, проводящий циркулем окружность у Своих ног. Есть еще один вариант – Создатель на престоле и с развернутым циркулем в левой руке (Холкемская Библия, XIV в.).

И, конечно, нельзя забывать, что все это – включая и Соломонов Храм – связано с образом Софии Премудрости Божией, присутствовавшим уже в библейских текстах. В разные времена предпринимались попытки представить Софию не как Мудрость, присущую Создателю, но как некоторую женскую ипостась, присутствовавшую и при творении Вселенной, и при возведении храма Соломона. В раннем христианстве даже существовал миф, согласно которому София была похищена дьяволом и унесена в бескрайние пространства космоса, и там спит в хрустальном гробу на цепях, ожидая освобождения… Поэтому, увидев средневековые или более поздние изображения женщины с циркулем в руках, мы сразу опознаем на них Софию, а не просто аллегорию Геометрии или Архитектуры.