Подобно колибри, что летит через океан, откликаясь на отдаленный зов, мы можем положиться на свою интуицию, и она приведет нас на противоположный берег. Кришна объясняет Арджуне, что все наши действия могут стать подношением божественному. Если мы порой сбиваемся с курса, то лишь потому, что нам хочется испытать нечто иное, а не запланированное. У Духа могут быть свои замыслы относительно нашей жизни, не всегда нам понятные. Кришна говорит Арджуне, что существует более высокий порядок, невидимый для людей, и мы можем под него подстроиться.
В безмолвии мы можем получить от Духа столько указаний, сколько захотим. Иногда мы хотим знать только одно – как реагировать на поступки любовника или нашего ребенка. Но бывает, что мы готовы глубже исследовать природу реальности и космоса. Мы можем установить эту планку на любой высоте и можем услышать призыв к деянию или к не-деянию (не-деяние не означает полное отсутствие действий, это скорее сознательный выбор не вмешиваться в течение событий, которые способны разрешиться без нашего участия). Не-деяние может быть даже более мощным, чем деяние: иногда требуется большая сила на то, чтобы не шевелиться, не реагировать, не бросаться кого-то спасать. Когда мы решаем воздерживаться от действия и оставаться неподвижными, нам открывается вся ткань реальности, и мы сознаем, насколько она безошибочна.
Восприятие скрытого полотна жизни – это истинная мудрость. Зная свою роль и место во всеобщей истории, свою долю участия в создании этого полотна, мы обретаем взгляд мудреца.
Но большинство из нас вряд ли встретят Кришну – и как же нам в таком случае познать механизмы творения? На Западе мы чаще обращаемся к науке, чем к Духу. Французский антрополог Клод Леви-Стросс сказал: если мы хотим постичь устройство вселенной, нам нужно сначала понять устройство травинки – как фотосинтез превращает свет в жизнь, а корни поглощают минеральные вещества из земли. Коренной индеец предложил бы противоположный подход: чтобы разобраться в жизни травинки, человек должен сначала интуитивно понять механизмы вселенной – как появляются солнца и образуются галактики. Сегодня – возможно, впервые в истории – мы способны сделать и то и другое.
Один из наиболее эффективных способов унять умственную суету и обрести спокойствие состоит в том, чтобы обратить внимание на пространство между вдохом и выдохом. Именно в этом промежутке мы обнаруживаем неподвижность. Дыхание – это независимая система, его невозможно полностью остановить, иначе мы умрем. Но можно изменить его частоту. Дыхательные практики, пришедшие к нам из древности, служат для того, чтобы приводить ум в состояние покоя и равновесия. Можно развивать невозмутимость, сознательно контролируя дыхание.
Пока мы учимся неподвижности, повседневные проблемы все реже перерастают в кризисы. Если мы умеем смотреть глазами мудреца, мир становится пространством изобилия, питательной средой для богатой и полезной жизни. Бешеная гонка за превосходством постепенно уступает место пониманию, что жизнь не должна быть борьбой. На севере вас призывают нести красоту и покой себе и всему миру. Не всегда легко сразу понять, как выполнить эту миссию, но откровение придет, если вы продолжите практиковать неподвижность. Все, что нужно сделать, – это взять на себя обязательство быть постоянно готовым к действию – а все остальное отставить на усмотрение Духа.
Паломничество: движемся на север
Несколько лет назад я познакомился с женщиной по имени Хлоя, которая тогда боролась за свое здоровье. Она решила совершить паломничество – такая практика раньше была обычным явлением, особенно в Европе в Средние века. Хлоя собиралась полететь в северо-западную Испанию и пройти около 500 миль по стопам апостола Сантьяго – святого Иакова, от Средиземного моря до города Сантьяго-де-Компостела.
Это паломничество связано с географическим местом назначения. Путь святого Иакова (по-испански «Камино-де-Сантьяго») уже много веков популярен среди верующих, которые пешком проходят весь маршрут или хотя бы его часть. Но паломничество – это не просто прогулка по сельской местности, это еще и внутреннее путешествие во время саморефлексии. Многие путники посвящают свою дорогу не собственным интересам, а чему-то бо́льшему. Хлоя надеялась, что паломничество придаст ей новое чувство цели и ясности, которое позволит преодолеть болезнь.