Услышав, что он тоже умрет, принц очень расстроился. Но затем произошла еще одна встреча, и она перевернула мир Сиддхартхи: скрестив ноги, перед ним сидел в медитации святой человек садху. Он казался совершенно спокойным, не подверженным страхам и страданиям. Сиддхартха попросил слугу остановить колесницу и поспешил к медитирующему, чтобы спросить, как тот достиг столь глубокого покоя.
«Ты тоже можешь преодолеть страдания и смерть, – пообещал садху. – Нужно лишь сидеть вон там, под деревом, отказываясь от еды и питья, пока ты не узнаешь, что свободен от смерти, которая преследует тебя».
Сиддхартха вернулся домой и обнаружил, что привычная жизнь утратила привлекательность. В уме все еще звучали слова садху. Несколько лет спустя он покинул свой богатый и комфортный царский дворец и стал странствующим монахом, чтобы найти себя и положить конец страданиям. Как только с наших глаз спадает пелена и мы, подобно принцу Сиддхартхе, замечаем страдания всех существ и наши собственные, то старые пути теряют смысл и начинается поиск исцеления. Будет он долгим или нет, много ли принесет испытаний – все это зависит от самого человека. Но к настоящему времени у вас сложилось довольно верное представление, что эта тропа крута и извилиста, а исцеление требует физической, умственной и эмоциональной подготовки.
Сиддхартха провел шесть лет в глубокой медитации, почти не заботясь о своем теле, но все же не нашел ответов, которые искал. В конце концов, поддавшись отчаянию, он сел под смоковницей и поклялся не двигаться с места, пока не выяснит причину страданий и не поймет, как с ними покончить. Вокруг играли дети, лаяли собаки, девушки пытались соблазнять и отвлекать его, а грабители стащили узелок с его нехитрыми пожитками. Но Сиддхартха просто сидел и смотрел внутрь, изучая природу своего ума. Он открыл свое сердце и отпустил любые ожидания. И тогда, сидя под деревом, которое позднее назовут деревом Бодхи, на рассвете после томительной ночи бывший принц испытал просветление и стал Буддой. «Бодхи» означает «пробужденный». Позже Будда описал то, что он понял, когда пробудился:
Назовем ли мы это просветлением, постижением истины или Единством – опыт, который превратил Сиддхартху в Будду, Пробужденного, был глубоко исцеляющим и в то же время обезоруживающе простым. «Истина о прекращении страдания – это личное открытие, – сказал учитель тибетского буддизма Чогьям Трунгпа Ринпоче. – Она далека от мистики и не имеет никакого отношения к религии или психологии, это просто ваш личный опыт» (примечание 4 к главе 13).
Сиддхартха хотел излечить собственные страдания, но этот поиск привел его к просветлению. Став Буддой, он принес человечеству средства, которые позволяют прекратить страдания, вызванные болезнью, старостью и смертью. Это дар орла, плод пути визионера.
Открытие медицины единого Духа
В восточном направлении магического круга вы теряете себя, чтобы себя найти. Умирая для старой жизни, вы перерождаетесь для новой. Вы понимаете, что ваше временное «я», обитающее в физическом мире, постоянно меняется, но есть и вечное «я» – оно неизменно и никогда не страдает. Вечное «я» не болеет и не умирает. Это понимание поможет вам вернуться к идеальному здоровью и нацелить каждую клетку в организме на создание более удобного нового тела.
Открытие вечного «я» мы начали на юге, где расстались со старыми ролями, отбросили предвзятые представления о своей истинной сути и, подобно Парсифалю, исцелили в себе мужское начало. Затем путь продолжался на западе, там Психея показала, что нам придется переступить порог и войти в неизведанное, если мы собираемся освободиться из тюрьмы страха смерти, получить дары богини и осознать свое бессмертие. После этого мы отправились на север, где научились сохранять покой и направлять взор внутрь себя, опираясь на коллективную мудрость тех, кто были до нас. Как и Арджуне, нам открылось величие космоса.
Когда мы достигли востока, внезапно обрели смысл все ступени этого пути, все пройденные испытания. Открываясь более широкому взгляду, мы поняли парадокс своего бытия: каждый из нас одновременно бесконечно мал, как крошечное пятнышко, и бесконечно обширен – мы одновременно и ничто, и всё. Мы обнаружили, что даже в просветлении есть обычные аспекты повседневности. Мы также узнали, что испытав Единство, сможем принести эту мудрость в мир подобно Сиддхартхе.