Как спастись

Почему Господь отворачивается от того, что Он Сам повелел незыблемо исполнять? Почему не принимает дел благочестия, посредством которых воздается честь и поклонение Его святому имени и Божественному величию? Господь осуждает эти дела?.. Нет, не осуждает. Он благосклонно принимает их, но лишь когда они сопровождаются внутренней добродетелью, как это видно в следующем слове пророка Исаии, призывающего омыться покаянием и очиститься, удалить грешные страсти из душ своих, дабы не видели их очи Его: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро и возжелайте всем сердцем своим правды» (ср.: Ис. 1, 16–17).

Этим объясняется осуждение фарисея, обращавшегося к Богу с такой безрассудностью: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18, 11–12). Различаешь в этих словах три великих зла? Высокомерие и надменность — я не таков, как прочие люди; презрение к ближнему — или как этот мытарь, и ложное чувство праведности, за что фарисей и благодарит Бога, вместо того чтобы молить о милости.

{112}

Опасность фарисейства велика для каждого из нас. Лучше быть грешником и смиренно признавать свое зло, чем якобы добродетельным, но горделивым. Самим осознанием своего духовного недуга грешный человек полагает начало пути к исправлению, исцелению и спасению. Не ведающий и не признающий своей болезни как исцелится? Поэтому Господь и сказал однажды фарисеям, что мытари и блудницы скорее их войдут в Царствие Божие (см.: Мф. 21, 31).

Лютеране же, кальвинисты и прочие протестанты, желая избежать заблуждения фарисеев, впали в другую крайность, в еще худшее заблуждение — они совершенно пренебрегли внешними добродетелями. Чуть выше мы приводили место Священного Писания, где Христос четко говорит: И это надлежало делать, и того не оставлять (ср.: Мф. 23, 23).

Истинное христианское учение, сохраняемое Православной Церковью, отвергает обе крайности. Следуя царским и спасительным путем истинной во Христе справедливости, оно на деле оказывает достойную честь и признает необходимым для спасения стяжание как внутренних, так и внешних добродетелей.

Все наши поступки, внутренние и внешние, вращаются вокруг трех осей, трех лиц: Бога, ближнего и самого себя. Наше отношение к этим трем лицам определяет качество нашей духовной жизни. Правильное отношение предполагает присутствие особенного сердеч

{113}

ного настроения. Чтобы ты лучше понял, объясню метафорически: по отношению к Богу необходимо иметь сердце сына, по отношению к ближнему — сердце матери, по отношению к себе — сердце судьи.

Ты и Бог

Связь человека с Богом зиждется на трех великих добродетелях: вере, надежде и любви (см.: 1 Кор. 13, 13). Их силой внутри нас созидается сыновнее сердце.

Подумай, каков добродетельный сын, что он чувствует и как относится к своему отцу? Какую любовь и доверие испытывает к своему родителю! С каким уважением и благоговением предстоит пред его лицом! Сколь послушен! Какую благодарность испытывает за дарованное ему! С каким рвением трудится и помогает своему отцу! С какой радостью прибегает к нему при каждой необходимости и сколь смиренно терпит наказание за свои провинности! Точно так же и ты должен настроить свое сердце по отношению к Господу Богу, Небесному Отцу и своему Творцу. Главные и наиболее характерные черты правильной связи с Богом суть следующие:

1. Первой и наиважнейшей является любовь, как об этом проповедовал и Сам Христос: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наи

{114}

большая заповедь (Мф. 22, 37–38). Но что же значит любить Бога? Это значит, что твой разум непрестанно прилеплен к Нему (память Божия); все твои желания склоняются к Нему; члены тела, чувства, душевные силы непринужденно исполняют Его святую волю. К совершению Его воли тебя безудержно подталкивает любовь, причины для которой открываются тебе в каждом создании, в каждом творении, и все это вкупе путеводит тебя к их Совершенному и Безграничному Творцу — Троичному Богу;