Как жить человеку на планете Земля?

Юнг: Если мы представим на миг человечество как единого индивида, то увидим, что человеческая раса напоминает персону, увлекаемую бессознательными силами, инстинктами, которые можно трактовать как своеобразные корреляты (соотнесенные элементы) коллективного бессознательного. Для их характеристики используем термин «нуминозное» (нумен – Божество), – это что-то сверхъестественное, сверхприродное. Они приходят и ведут себя так, как им заблагорассудится, – могут затруднять или менять намерения сознания, могут вести человека к избавлению от опасности или в ловушку. Именно такого рода архетипы дают толчок к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, – они лежат в их основе. Их можно интерпретировать, с одной стороны, как вид некой ментальной терапии для человечества, страдающего от войн, голода, болезней, смерти. (Чаще всего, это проявляется как свойство гения, – многие художники, философы, ученые лучшими своими идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков). Именно миф, овладевающий людьми на основе архетипа, как раз и может сделать их несравненно великими (св. Павел, бродячий ковровый ткач, поверил, что он Божий посланник и стал им, сын плотника из Назарета Иисус поверил, что он богочеловек и стал им, – по крайней мере в сознании многих поколений людей, хотя этот миф о приходе Мессии существовал за много веков до рождения И.Х.). Архетипы обладают колоссальной психической энергией. Они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные, возникающие под их влиянием. Может быть именно поэтому некоторые вроде бы примитивные идеи, к примеру фашизма, захватывают народные массы. В то же время коллективное безумие, периодически возникающее в Европе, является следствием специфического развития логического типа мышления европейцев, – экс-травертивного, направленного во вне под влиянием этих архетипов. На Востоке, в Индии например, напротив, преобладает интуитивное, интровертивное, ориентированное как бы во внутрь мышление, направленное на приспособление к коллективному бессознательному. Современную Европу (с ее кризисом христианства) можно сравнить с поздней античностью, когда рушились языческие религии и варвары сокрушали цивилизацию. Но греки и римляне обратились к восточным религиям, чтобы восполнить утрату священных символов собственных религий. В результате победило христианство, которое как бы восстановило в то время охранительную стену символов. Но и его, христианство, разрушил протестантизм. И сегодня вновь налицо увлечение восточными религиями, как инстинктивное стремление к защите.

Виктор: Итак, по Вашему убеждению, внутренние мотивы поведения человека возникают из глубокого источника, не порожденного сознанием и не находящегося у него под контролем (возможно, они существуют всегда, но не всегда проявляются). «Девиз – где есть воля, там есть путь, – утверждаете Вы, – суеверие современного человека, который слеп к тому, что он одержим силами, находящимися вне его контроля».

Юнг: Человечество в течение веков возводило как бы защитную стену религиозных символов против «жуткой жизненности, таящейся в глубинах души». И когда эта стена стала разрушаться, Европа стала матерью демонов, пожравших большую часть Земли, – это Реформация, Просвещение, капитализм, протестантизм, материализм естествознания. Трагическая иллюзия наша в том, что мы уверили себя «что с помощью разума (имеется ввиду интеллект) мы завоевали природу». Но это лишь лозунг, влекущий за собой трагические последствия.

Виктор: Как видим, здесь уже больше мистики. Кстати, у него, как видим, имеется и убеждение, что этическая мысль современности возвращается к этическим взглядам древней Индии.

Синтетист: Кстати, к вопросу о синтезе культур Востока и Запада, – возможна программа совместных исследований, исходя из того, прежде всего, что существуют ряд положений, учений, в которых ход мысли индийских и западноевропейских исследователей совпадает (полностью или частично).

1. Можно выделить учения, источники индийской мысли в области онтологии и соответствующей этики, с которыми прямо соотносятся идеи авторов Европы. Приведу соответствующие примеры:

1. Индия: Брахманизм, Упанишады:

1.1. «Брахман» – сфера сверхчувственного, первоначало, мировая душа, всеобщая одухотворенность («высочайший брахман – душа всего; все из нее и все в нее возвращается, – «тат твам аси – То есть Ты сам»).

Европа: Платон, Лейбниц, – схожие идеи (указываю для примера только некоторых авторов, – фактически их гораздо больше);

1.2. Указания и упражнения по полной концентрации духа на сверхчувственном (цель – достижение соединения с брахманом через состояние экстаза, ибо обычными методами это невозможно).

Европа: Плотин, исихазм, молчальничество;

1.3. Мифы о странствии души и ее перевоплощении.