Как жить, чтобы жить, или Основы экзистенциального нейропрограммирования

Я оставляю читателю самому решить, какая такая теория — X или Y и, соответственно, какая модель — наказания/награды или роста — стала основополагающей в нашей стране. А, продолжая тему, с удовольствием отмечу, что ближе всех к пониманию двойственности процессов жизнедеятельности подошли Р. Дилтс и Дж. Делазье [9]. Которые прямо противопоставили стратегию выживания стратегии эволюции и генеративных изменений. При этом, под первой они понимали некую адаптацию к настоящему как сохранение достигнутого (и достижение того, что надо сохранить. — С. К.). Каковая, как стратегия, активизируется всякий раз, когда что-что угрожает нашему выживанию. А вот под второй (вторыми) подразумевали адаптацию к будущему через развитие и формирование способности к генеративным изменениям (т. е. изменениям, в результате чего создается что-что новое).

Более того, данные авторы очень точно смоделировали различия в состояниях, которые определяют ту или иную стратегию. А именно те, что при выживании мы обычно находимся в состоянии CRASH — напряжении, реактивности, склонности к бесплодному анализу, отсутствии контакта (с собой, другими и миром), а также банальной боли — душевной, психической и физической. А вот при генеративных изменениях — способности к ним — мы живём (всё-таки только здесь и живём. — С. К.) в состоянии COACH. Заключающемся в центрированности, открытости, осознанном присутствии, связи и удерживании. Р. Дилтс и Дж. Делазье предложили даже специальные упражнения по освоению и использованию состояния CRASH и COACH, которые вы найдёте в конце главы.

Однако лишь немногие из авторитетов «людоведения» поняли и/или признали главное. То, что это не две модели, два типа или стратегии жизни, а два её главных этапа. Выживания и собственно жизни. Адаптации как аккомодации (приспособления) и адаптации как ассимиляции (усвоения, присоединения). Социализации и самоактуализации — прогибания под мир и его прогибания под себя (А. Макаревич). И, как говорится, и т. д., и т. п.

К числу этих немногих относился, например, один из основоположников экзистенциализма М. Хайдеггер. Который в 1926 году постулировал существование двух уровней экзистенции (описываю их по И. Ялому [30]).

• состояние забвения бытия и

• состояние сознавания бытия.

Забвение бытия — это как раз и есть способ существования большинства из нас. В нём мы как бы бежим от жизни. И живём в мире вещей, погруженные в жизненную рутину. Человек в этом модусе существования «снижен». Поглощён «пустой болтовнёй». Затерялся в «они» (орфография И. Ялома). Он в буквальном смысле этого слова капитулировал перед повседневностью, в коей более всего озабочен тем, каковы — хорошие или плохие, правильные или неправильные, полезные или вредные и т. д. и т. п. — вещи, события, обстоятельства, да и сама жизнь.

Забвение бытия — это, по М. Хайдеггеру и И. Ялому, повседневный способ существования. В котором мы не осознаем себя творцами собственной жизни и мира. Спасаемся от них бегством (то и дело попадая в ловушки). И избегаем выбора, будучи «унесенными в успокаивающую «никтовость» («я — никто, а с никто и взятки гладки» — в общем, «моя хата с краю…»).

Сознавание бытия — это уже нечто совсем иное (и качественно иное). Пребывая на этом модусе существования, человек сосредоточен не на «как», а на «что»: не на свойствах и оценках вещей, а на том, что они просто есть. Так, например, когда мы действительно любим кого-то, то любим его не за то, что он умный, добрый, храбрый и красивый (ибо в этом случае должны немедленно «разлюбливать» этого другого, как только он таковым перестанет быть), а просто за то, что есть. И тогда неважно, что с течением времени все эти его прекрасные качества как-то стерлись, поблекли и потускнели — он просто есть, и этого достаточно…

Существовать в данном модусе — это значит действительно непрерывно сознавать своё бытие и свою ответственность за него. Именно на модусе сознавания бытия мы являемся полностью самосознающими. Живущими «здесь и сейчас». А также приемлющими мир и самого себя — со всеми своими как возможностями, так и ограничениями. Принимающими жизнь такой, какова она есть, а не такой, какой она должна быть в соответствии с не слишком удачными представлениями…

Переход на более высокий модус осознавания бытия часто происходит в силу трагического в своей сути столкновения с реальностью конечности жизни и неизбежной смерти. Так, И. Ялом [30], исследуя больных раком, обнаружил, что многие из них использовали кризисную интуицию и нависшую над ними угрозу как стимул к изменению. И у них произошли поразительные сдвиги, внутренние перемены, которые нельзя охарактеризовать иначе, как личностный рост. У этих людей буквально возникло следующее, что иначе как подлинной жизнью не назовёшь (и это — у смерти на краю!).