Как жить в мире перемен. Три совета Будды для современной жизни

Во «Вступлении на путь бодхисаттвы» Шантидева перечисляет все возможные варианты пребывания человека на границе невротической реакции как вербальной, так и физической. И в каждом случае советует нам не пересекать ее. Когда подступает страстное желание или жажда обладания, хочется говорить и действовать под влиянием гнева, он предупреждает: «Молчи, не говори ни слова!» Это основной совет первого обязательства: не действуй, не говори. Вслед за этим начинается внутренняя работа – наблюдать, что происходит, когда вы воздержались от слов и действий. Совет Шантидевы:

Когда в уме зародится высокомерие,
Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство,
Желание твердить о чужих пороках,
Притворство и ложь,
Когда возжелаешь похвалы
Или вознамеришься порицать других,
Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, —
Застынь [неподвижно], подобно древу.

Если нет соблазна действовать, то обязательство не причинять вреда не будет таким трансформирующим фактором, как в случае ярко выраженного желания говорить и действовать, когда мы жаждем богатства, внимания, славы, почестей, признания, и, как говорил Шантидева, «свиты восхищенных», но не поддаемся своему желанию. Быть может, вы хотите всем нравиться. Или стремитесь кого-то унизить и этим самоутвердиться. Или любите сплетничать. Возможно, вы нетерпеливы. Или все время затеваете «петушиные бои». Или вы склонны к тому, что Шантидева называет «надменная речь и высокомерие», или к цинизму, сарказму, снисходительному отношению к другим. Если вы понимаете, что происходит, и воздерживаетесь от соответствующих действий, в вашем уме возникает свободное пространство. Цепляние за взгляды и мнения, убежденность в собственной правоте и препирания с другими постоянно держат вас в тупике. Вы постоянно злите людей, вызываете в них чувство неполноценности и затеваете ненужные ссоры. Каково лекарство от этого недуга? Исследуйте себя, говорит Шантидева. Увидьте, что именно вы делаете. «Тщательно проверь, не завладели ли умом вредные мысли и пустые устремления», – говорит он. «Используй противоядие, чтобы сохранять равновесие ума».

Когда вы воздерживаетесь – чувствуете тягу к привычным мыслям и чувствам, но не идете у них на поводу, реализуя их посредством действий или слов, – попробуйте следующее упражнение на внутреннее отречение.

Обратите внимание на чувство: как эта жажда обладания или гнев ощущаются в теле? Обратите внимание на мысли: какие мысли порождаются этими чувствами? Обратите внимание на действия: когда возникают эти чувства, как вы обращаетесь с собой и с другими?

Вот что означает жить согласно обязательствам. Когда Чогьяма Трунгпу спросили про эти обязательства: «Верность чему?», – он ответил: «Верность здравому смыслу». Также можно сказать: верность отваге, решимости развивать безусловную дружбу с самими собой.

Для лучшего понимания того, что означает внутреннее отречение, попробуйте практику отречения от чего-то одного.

В течение одного дня (или одного дня в неделю) воздерживайтесь от того, в чем привыкли находить убежище. Выберите что-то конкретное, например привычку переедать, слишком много спать, работать на износ, слишком часто отправлять текстовые сообщения или электронные письма. Пообещайте себе мягко, с сочувствием работать над воздержанием от этой привычки в течение одного дня. Приложите усилия. Действуйте с пониманием, что это приведет вас к встрече с основополагающей неопределенностью и тревогой, которых вы избегаете. Попробуйте и понаблюдайте за своими открытиями.

Когда вы воздерживаетесь от привычных мыслей и привычного поведения, чувство беспокойства останется с вами. Оно не исчезнет чудесным образом. Уже несколько лет я называю расслабление в беспокойстве «детоксикацией»: когда вы не следуете привычным реакциям, это сравнимо с отказом от того, к чему вы пристрастились. Вы остаетесь с чувством, которого пытались избежать. Цель практики – встретиться с ним лицом к лицу.