Капиталократия и глобальный империализм

В этом монологе «скупого рыцаря» Пушкин гениально раскрыл, опережая Маркса, суть капиталократии, ее пафос и механизм капиталистического, монетарного «расчеловечивания человека», который стремится к господству над миром с помощью денег, который готов в этом своем «господстве» поработить и «вольного гения», т. е. культуру, искусство и науку, и «труд» (капиталократия как власть капитала над трудом), и «добродетель», т. е. «нравственность», «мораль», поставить на службе себе. Капиталовласть по Пушкину предстает как «демоническая власть» или «власть Сатаны». Тут стоит вспомнить арию Мефистофеля из оперы Гуно «Фауст»: «Сатана там правит бал, сатана там правит бал, люди гибнут за металл!..».

Михаил Булгаков в «Мастере и Маргарите» создал образ Воланда – «Князя мира сего» или Дьявола, который вторгается в мир «нэпмановской» Москвы 20-х годов ХХ века, чтобы искушать человека, в том числе с помощью его страсти к обогащению и к деньгам. В лице Воланда «деньги», «богатство» в мире «Мастера и Маргариты» предстают как инструменты отчужденной власти Сатаны или Антибога. Ему по логике М. Булгакова противостоит Иешуа, т. е. Христос. Левий Матвей под воздействием проповедей Христа бросает деньги на дорогу. Пилат восклицает: «О, город Ершалаим (Иерусалим, С. А.)! Чего только не услышишь в нем. Сборщик податей, вы слышите, бросил деньги на дорогу!» В ответ Христос – Иешуа ему говорит: «А он сказал, что деньги ему отныне стали ненавистны … И с тех пор он стал моим спутником». Для Воланда-Сатаны это противоестественно, потому что деньги для него символизируют власть над душами людей. С этой целью для проверки того, не изменились ли люди в «нэпмановской» Москве за годы его долгого отсутствия, он вместе с Фаготом и Коровьевым устраивает «тестовую проверку» москвичей тех далеких 20-х годов. Он в театре Варьете устраивает фантасмогорическую феерию, в которой из воздуха стали материализовываться сторублевые хрустящие (новенькие и «настоящие») купюры, водопадом падать на сидящих зрителей в Варьете. Мгновенно произошло преображение людей. Они ловили деньги, дрались из-за них. А это свидетельствовало, что они остались де-факто в подчинении у Дьявола. Когда на сидящих в зале посыпались «червонцы», то люди «сквозь бумажки глядели на освященную сцену и видели самые верные и праведные водяные знаки. Запах также не оставлял сомнений, это был ни с чем по прелести не сравнимый запах только что отпечатанных денег». И вот приговор Сатаны-Воланда людям: «Ну, что же, – задумчиво отозвался тот, – они, люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было … Человечество любит деньги из чего бы те ни были сделаны, из кожи ли, из бумаги ли, из бронзы или золота… обыкновенные люди … в общем, напоминают прежних…» (выдел. мною, С. А.) [М. Булгаков, 1988, с. 289, 390, 392]. Отметим сатирический момент во взгляде Булгакова: для «денежного бога» или Сатаны-Воланда праведность носит «денежный» или капиталистический характер (см. выше: «праведные водяные знаки»!), что совпадает с реминесценцией «скупого рыцаря» в «Скупом рыцаре» Пушкина: «мне поработится и добродетель», а значит и нравственность.

Фритьоф Нансен в письме к своей жене Еве повторяет в каком-то смысле слова Иешуа – Христа: «Да ну их к чертям, все эти проклятые деньги» [Л. Нансен-Хейер, 1986, с. 105]. Ева в другом письме к Фритьофу Нансену возвращается к этой мысли мужа: «Что же, тебе никогда не дает покоя? Разве не лучше взять деньги из нашей кассы, мне не нужно теперь так много. Ради бога, сделай это! Тебе ведь надо отдохнуть, я знаю, не то ты заболеешь. Возьми у нас эти пятнадцать тысяч, я умоляю тебя, слышишь? Я прекрасно проживу без них, а когда ты вернешься, они не будут нужны ни тебе, ни мне. Эти проклятые деньги!» [Л. Нансен – Хейер, 1986, с. 111] (выдел. мною, С. А.).

Капиталовласть подчиняет себе бога и «божье царство». Она, т. е. капиталовласть, становится в своем тяготении к своему собственному абсолюту «Капиталом-Богом» или «абсолютной капиталовластью», которая противостоит настоящим человеческим богам, и значит, материализует собой, здесь на Земле, капиталистеческое зло, своеобразного «капиталистического сатану». Воланд в этом смысле – «мировая капиталовласть», «отчужденная» и соответственно в своих амбициях якобы вечная и абсолютная (я отмечаю «якобы», потому что с исчезновением поклонения деньгам и капиталу, с установлением власти труда над капиталом, что и означает установление социализма, превращается в «мираж» и это якобы абсолютное «капиталистическое зло» в форме Капитала-Бога или Капитала-Сатаны, правящего миром с помощью финансового капитала, «денег над деньгами»).

Капитал-Бог, как отчужденная власть капитала над душами людей, делает эти души мертвыми.

Н. В. Гоголь в «Мертвых душах» гениально узрел в начинающемся в России капитализме его эту «душемертвящую сущность», для процветания которой достаточно было «мертвых душ» Павла Чичикова [А. И. Субетто, «Введение в Неклассическое человековедение», 2000]. Чичиков – идеальный «капиталочеловек», делающий из «ничего», подобно Воланду, деньги. После его уникального опыта контрабандной формы накопления капитала на границе с Польшей, он переходит к новой спекулятивной афере, связанной с «мертвыми душами». На эту аферу «наводит» его секретарь, когда он решил по-бедности заложить «в казну» последнее оставшееся имение. Когда он объяснял секретарю, что половина крестьян вымерла, «так чтобы не было каких-нибудь привязок», секретарь сказал: «да ведь они по ревизской сказке числятся? – Числятся, – отвечал Чичиков. Ну, так чего же оробели? – сказал секретарь, – один умер, другой родится, а все в дело годится». И тут Чичикова-капиталиста осеняет мысль. «Да накупи я всех этих, которые вымерли, пока еще не подавали новых ревизских сказок, приобрести их, положим тысячу, да положим, опекунский совет даст по двести рублей на душу, вот уж двести тысяч капиталу! А теперь же время удобное, недавно была эпидемия, народу вымерло, слава богу, немало» (выдел. мною, С. А.) Чичиков « загорается», он начинает претворять идею по закупке «мертвых душ» и отправке их в Херсонскую губернию, чтобы получить на них (через спекулятивную перепродажу) капитал.

«Мертвые души» неожиданно приобретают смысл своеобразного, русского человековедческого вердикта каннибальской сущности Духа Капитала и его проводника – капиталократии, которые в конце ХХ – в начале XXI веков угрожают превратить в «мертвые души» все человечество [А. И. Субетто, «Введение в Неклассическое человековедение», 2000, с. 318].

«Мертвящая» сущность Капитала особенно четко проявляется в механизмах его функционирования, система которых делает его «Капитал-Мегамашиной». Это – особого типа «машина», монетаризующая и «оцифровывающая» человека, превращающая его в «товар», в «деньги». Капитал-Бог уже не «признает» человека в человеке, а только деньги, капитал, которые он олицетворяет. «Душа» становится мертвой, она превращается Капитал-Мегамашиной, наподобие Анубису – управляющему «Домом мертвых» в фантастическом романе Р. Зелазни «Создания света, создания тьмы» (1992), в машину по деланию денег.

Капитализация души человека, становится сродни мифологеме Зелазни, в которой Капитал наподобие Анубису «человека Оакима» превращает в робота-машину. «Как ты чувствуешь себя, Оаким? – спрашивает Анубис. – Я не знаю, – отвечает он, и голос его странный и хриплый. Анубис делает знак, и ближайшая сторона разделочной машины становится зеркалом. – Посмотри на себя. Оаким смотри на сверкающее яйцо – свою голову, желтые линзы – свои глаза, металлическую бочку – свою грудь. – Люди могут начинать и завершать по разному. – Некоторые начинают так, как машины, и медленно завоевывают свою человечность. Другие могут кончить машинами, медленно теряя человечность в течение своей жизни. То, что потеряно, всегда может быть возвращено. То, что найдено, всегда может быть потеряно. Что ты, Оаким, человек или машина? – Я не знаю» (выдел. мною., С.А.) [Р. Зелазни, 1992, с. 13, 14; А. И. Субетто, «Введение в Неклассическое человековедение», 2000, с. 335].