Карело-финские мифы

Юбмел — общефинское имя небесного бога: вспомним финского и эстонского Юмалу, иногда он считается предком саамов. Перкель (как и у прибалтийских финнов) — имя, заимствованное у соседних балтов, но у них, однако, оно обозначало не черта, а громовника: таковы Перкон у латышей, Перкунас у литовцев, которые считались преследователями чертей. Такое «переворачивание» значения чужих мифологических персонажей свойственно архаичному родоплеменному обществу: чужак был потенциально враждебным, его добрые боги становились злыми для иноплеменников. Напомним, что сами саамы считались враждебными колдунами у соседних народов.

Сватовство Солнца и космическая битва

В другом саамском мифе рассказывается о борьбе, охватившей весь мир, после того как Солнце Пейве попытался посватать дочь Луны за своего сына Пейвальке. Солнце в саамской мифологии — существо мужского рода. Утром он едет по небу на медведе, в полдень — на олене-быке, вечером — на оленихе-важенке. Но войдя в свой дом, светило становится человеком.

В доме у Пейве повзрослевший сын сетует, что ему нет подходящей невесты, ведь земные девушки очень тяжелые: их не оторвать от земли. Да им и не стать невесткой Солнца: сгорят от его жара. Небесному жениху нужна невеста, которая была бы тоньше лунного луча. Пейве обращается к невесомой лунной дочери, но получает отказ: Луна предпочитает в зятья холодную Зарю, а не сына жаркого Солнца, ведь невеста сгорит в его пламени. Пейве и так был рассержен, что от него скрывают дочь Луны, поскольку по саамским обычаям новорожденного ребенка нужно обносить посолонь — по ходу солнца. Когда же он узнал, что ему предпочли бледную Зарю, то пришел в ярость. Луна напомнила гордому светилу, что у него нет силы ночью и во время долгой полярной зимы, Луна же и Заря живут в одном ночном мире. Луна даже не дала Солнцу глянуть на дочку, ведь лунные лучи исчезают при свете солнца.

^{Молот от шаманского бубна (фрагмент).}

^{The National Museum of Finland, финно-угорская коллекция (по лицензии CC BY4.0)}

Так Солнце с Луной поссорились. И началась борьба стихий — на стороне Солнца выступают земля и горы, домашние животные, олени, птицы, а на стороне Луны — вода, тень, духи загробного мира, сполохи (северное сияние), дикие звери. Гром гремит в небе от космической битвы. Люди в ужасе ждут конца света, не зная, кому молиться. Тут некий Старец в виде моржа опускает на землю ночь, и борьба прекращается. Образумившиеся Солнце и Луна соглашаются на союз их детей, но когда состоится небесная свадьба, не знает никто.

Рассказ о небесной свадьбе напоминает сходные мифы балтов и прибалтийско-финских народов. Но саамский миф более архаичен: в нем все сущее разделено на две противоположные, вступающие в борьбу части: солнце и луна, земля и вода, свет и тень, люди и духи мертвых, домашние (полезные) животные и дикие звери. По саамским поверьям, на время долгой полярной ночи солнце и луна опускались в море. Таким образом миф о космической битве описывает устройство Вселенной.

Морж — морской Старец

Прекративший космическую битву морской Старец, имя которого не называется, имел облик самого крупного животного северных морей — моржа. У саамов этот обитающий за северным морем Старец почитался хозяином рыбных богатств. Он посылает людям косяки рыбы и морских зверей — тюленей и нерпу, он выбрасывает на берег даже китов. Когда он ворочается в своей ледяной постели, льды стонут и ломаются — люди знают, что Старец жив во льдах. Возможно, он и был тем стариком, голова которого стала источником мировых вод при сотворении мира. Миф о том, что мир или земля покоится на животном, обитающем в Мировом океане, широко распространен у разных народов, в том числе финно-угорских.

Шведский ученый XVI века Олаф Магнус в своей «Истории северных народов» рассказывает о гигантском морже, который обитает посреди Ледовитого океана. Этот зверь засасывает воду, а с ней — корабли. Подобные представления о водовороте в центре океана мы уже встречали у финнов и саамов.

Лунная дева Акканийди