Перевод на современный русский язык: «Блаженного Епифания, епископа Кипрского, краткая повесть о всевозможных ересях… Пифагоряне, называемые ходильниками, (верят в) единство и промысл (божий) и возбраняют приносить жертвы существующим богам. Пифагор проповедовал не вкушать (мяса) одушевленных (существ) и воздерживаться от вина. (А также учил) отделяться от тех, кто свыше лишен бессмертия, поясняя это следующими словами: далекие (от нас) — смертные. (Он учил также о) перевоплощении смертных душ и тел в тела животных и себе подобных. (Учил также) хранить молчание, нарушая его лишь раз в 5 лет. В конце концов, провозгласил себя богом».
Таким образом, по мнению Епифания Кипрского, основы «древне»-индийских учений о перевоплощении душ (и об одушевленности животных) принадлежали, оказывается, «античному» Пифагору! То есть ЕВРОПЕЙСКОМУ МЫСЛИТЕЛЮ. Это прекрасно соответствует нашей реконструкции. Согласно которой пришедшие в Индию арии = юрии были представителями одного из старых христианских толков. Впоследствии объявленного в Европе ересью, но в их время, вероятно, вполне канонического и официально признанного. Оказавшись географически оторванными от метрополии Империи, они уже не могли больше «идти в ногу» с официально признанным вероучением. По понятным причинам, их вера со временем сильно разошлась с привычном нам европейским христианством. В частности, они сохранили некоторые старые христианские учения, которые в Европе были прочно забыты — настолько прочно, что ныне мы воспринимаем их уже как некую «таинственную восточную мудрость». Якобы целиком уходящую корнями в культуру полуострова Индостан. Такой взгляд распространен, но неверен.
Таким образом, не исключено, что в Махабхарате отражен один из старых, отвергнутых в Европе вариантов Священного писания. Сохраненный и развитый ариями = юриями на далеком полуострове Индостан. Идея бессмертия души звучит здесь во всеобщей форме не только для людей, но и для животных. Однако горячий спор вокруг этого вопроса разворачивается и на страницах самой Махабхараты. Вернемся к ее тексту.
Бог Шакра отказывается, объясняя, что рай не для пса. «Шакра сказал: подобно мне, ТЫ БЕССМЕРТЕН, раджа… ныне ты райского достиг блаженства; ОСТАВЬ ПСА; нет несправедливости в этом… Небесный мир для собак не указан» [77], т. 4, с. 525.
Тем не менее, Юдхиштхира категорически настаивает, отказываясь в противном случае восходить на небо: «Оставление преданного называют величайшим в мире грехом, равносильным убийству брамина (! —
Описанный спор занимает заметное место в конце книги «Великий Исход». Из контекста становится ясно, что Бог-Отец, в конце концов, соглашается с Юдхиштхирой распространить спасение и на пса (хотя прямым текстом о восхождении пса на небо не сообщается). В дальнейшем выясняется, что в образе пса явился сам Бог-Отец.
Махабхарата: «Владыка Дхарма (Бог-Отец —
И уже на небе прозвучали следующие слова: «Тогда, находясь в собрании богов, знающий все миры Нарада (Бог-Отец —
Канонические Евангелия (в известном сегодня их виде) ничего не говорят о верном псе, повсюду сопровождавшем Христа. Однако сохранились некоторые старинные изображения, где рядом с распятием Христа находится собака. См., например, рис. 1.131а, рис. 1.131Ь и рис. 1.131с. Вероятно, в средневековой Европе бытовали и другие версии евангельского повествования, близкие к той, которая была известна казакам-ариям в Индии. Отметим, что в византийской версии евангельских событий — «Истории» Никиты Хониата — все же говорится о верной собаке, охранявшей покой Андроника-Христа. См. нашу книгу «Царь Славян».