Кельтские мифы

Если Белтейн знаменовал собой начало лета, то праздник Самайн (Самхейн) символизировал его окончание, переход от летней яркости и радости к холоду. Название, скорее всего, произошло от кельтского samhain, которое соответствовало последнему месяцу осени. Люди подводили итоги, оценивали собранный урожай, «сортировали» скот: кого оставить на зимовку и растить ради молока и дальнейшего размножения, а кого пустить на мясо. Самайн праздновали с 31 октября на 1 ноября. Так же, как и в ночь Белтейна, жгли костры, которые служили для очищения и укрепления здоровья. Считалось, что скот, перед тем как перевести его в зимние помещения, желательно провести между двумя кострами – это придаст животным крепость и выносливость.

Во многих источниках мы можем прочитать, что, по представлениям кельтов, во время Самайна как бы «приоткрывались ворота» между темным и светлым мирами, поэтому духи, призраки и разнообразная нечисть получали больше возможностей навредить живым. Считается, например, что такие персонажи, как Кухулин и Оссиан, смогли войти в потусторонний мир именно в дни Самайна. Но вполне возможно, что подобные представления сложились уже после появления на землях кельтов христианства: служителям церкви нужно было как-то подчеркнуть опасность языческих празднеств для души христианина. Тем более что после того, как было принято христианство, на Самайн «наложился» День всех святых.

Праздничная путаница

В начале VII века многие христианские деятели – в частности, папа Григорий I – начали призывать не искоренять языческие традиции, а «перепрофилировать» их в христианские праздники. Именно благодаря этому началось взаимное проникновение двух традиций: древнего Самайна и христианского Дня всех святых. В итоге сложился Хэллоуин, который, как и Самайн, по-прежнему отмечается в ночь на 1 ноября накануне церковного Дня всех святых и многими воспринимается как «темный» праздник.

Празднование Белтейна в наши дни. Эдинбург, Шотландия

Еще один древний праздник – Имболк, название которого производят от различных древнеирландских слов – «молоко», «очищение», «омовение» (достоверно происхождение названия неизвестно). Имболк отмечался 1 или 2 февраля, ровно на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

В этот день чествовалась богиня Бригитта, которую просили подарить благоденствие дому, позаботиться обо всех, кто его населяет, – и о людях, и о домашних животных. Так как Бригитта также покровительствовала ремеслам и целительству, в этот день к ней обращались с просьбами о здоровье и успехе в разнообразной созидательной деятельности, от ткачества до изготовления оружия.

Во время празднования Имболка взбивали свежее масло, мыли и чистили дом, стирали одежду, свежевыдоенным молоком обрызгивали землю, стены дома и предметы мебели.

С приходом на земли кельтов христианства акценты этого праздника также были несколько смещены. В дни бывшего Имболка начали почитать уже не языческую, а христианскую Бригитту, прославившуюся своим милосердием и щедростью. И этой святой начали приписывать функции, которые некогда исполняла древняя Бригитта: прежде всего охрану дома и домочадцев. Одним из символов праздника становится равносторонний «крест святой Бригитты», сплетенный из камыша или соломы; вполне вероятно, что это изображение, которому приписывались защитные функции, было известно на кельтских землях задолго до принятия христианства. Ведь крестообразные изображения, символизировавшие солнце, тепло и покровительство высших сил, известны с глубокой древности.

Конечно, это далеко не все значимые праздники календаря древних кельтов – в основном те, которые в том или ином виде сохранили свою популярность до наших дней. Большинство известных празднеств были учреждены в честь главных богов. Но как у кельтов обстояли дела со сверхъестественными существами низшего порядка?

От фей до банши и келпи