Кельтские мифы. От короля Артура и Дейрдре до фейри и друидов

Священные рощи

Античная литература и тексты на монетах свидетельствуют о почитании деревьев в древней Галлии, а названия некоторых племен отражают символику деревьев. Эбуроны были «тисовым племенем», лемовики – «людьми вяза». Священные рощи кельтской Галлии и Британии до римского завоевания пользовались исключительным почтением. Тацит, Лукан и другие авторы упоминают священные рощи галлов и британцев, где скрывались духи и совершались человеческие жертвоприношения. Заяц, которого британская королева Боудикка выпустила, чтобы узнать волю богини Андрасты в предстоящей битве с римлянами, был отпущен именно в такой роще.

Ллеу Ллау Гифес был героем четвертой ветви «Мабиноги». Его история содержит любопытный эпизод, в центре которого оказывается волшебный дуб: смертельно раненный любовником его жены Блодейвет, Ллеу издал мощный крик и, превратившись в орла, взлетел в воздух и исчез. Дядя Ллеу, Гвидион, всегда защищал своего племянника и был озадачен его исчезновением. Скитаясь по Центральному Уэльсу в поисках Ллеу, Гвидион однажды пришел в крестьянский дом, где провел ночь.

Оказалось, что у придворного свинопаса были проблемы со свиньей, которая исчезала каждую ночь. На следующее утро Гвидион отправился на поиски свиньи; она долго брела, а потом наконец остановилась под дубом, где стала есть личинки и падаль. На дереве сидел орел; всякий раз, когда птица встряхивала перья, с них сыпался дождь личинок и куски гниющей плоти. Догадавшись, что орел был его преображенным племянником Ллеу, Гвидион спел ему три варианта энглин (волшебных стихов), чтобы расколдовать его.

В песне Гвидиона упоминается о дубе, на котором сидел орел, а также о «цветах Ллеу», что явно указывает на Блодейвет, его коварную жену, магически созданную из цветов. После третьей строфы птица приземлилась на колено Гвидиона; маг ударил орла посохом, и Ллеу вернулся в человеческий облик. Но гниющая плоть и черви означали, что здоровье его пошатнулось: от несчастного остались лишь кожа да кости. В конце концов после года лечения Ллеу выздоровел.

Роль дуба в этом валлийском мифе не сразу очевидна, но дерево, по-видимому, действовало как страж, позволяя раненому Ллеу балансировать между жизнью и смертью на дереве, которое достигало неба, так как он ждал спасения и возможности вернуться в мир живых. Орел, возможно, воплощал душу мертвеца, не способного войти в мир мертвых.

Мифология воды

Тир на н-Ог, Страна Юности, прекрасна, как Элизиум, богата, как Нирвана, желанна, как Валхалла, зелена и солнечна, как Эдем. Все души стремятся обрести вечные небеса, и каждый раз, когда одна из волн Атлантики, «белая лошадь», набегает на берег Страны Юности, еще одна душа получает дозволение вступить туда[69].

Из цикла фениев[70]

Учитывая, что домом ирландцев был остров в океане, неудивительно, что они почитали бога моря. Его звали Мананнан мак Лир, «Сын моря». Его валлийским аналогом был бог со сходным именем – Манавидан, сын Ллира. Но, как обычно, мы знаем больше об ирландском божестве. Поскольку его морское царство окружало землю Ирландии, Мананнан почитался как защитник страны. Он был тесно связан с мифом о Счастливом потустороннем мире, который, как верили ирландцы, существует на островах далеко за морем. Текст VII века «Путешествие Брана» рассказывает историю смертного человека, привлеченного к этим островам прекрасной музыкой, разносившейся над водой. Бран отправился на остров со своими тремя сводными братьями и 27 воинами. Во время морского путешествия Бран встретил Мананнана на морской колеснице, запряженной «белыми лошадями» бурного моря. На боге был волшебный плащ, который, как и само море, искрился светом и переливался множеством цветов.